أن تكون مُحافظًا في القرن الواحد والعشرين – مصطفى شلش

---

توطئة (فلسفة المحافظين)

المزاج المحافظ هو سمة معترف بها للمجتمعات البشرية في كل مكان. وهناك نوعان من المُحافظة، أحدهما ميتافيزيقي والآخر تجريبي. المفهوم الأول: يكمن في الإيمان بالمقدسات والرغبة في الدفاع عنها ضد التدنيس. وتم تجسيد هذا الاعتقاد في كل نقطة من التاريخ وسيكون دائمًا تأثيرًا قويًا في الشؤون الإنسانية. والمفهوم الثاني: ظاهرة حديثة بشكل أكثر تحديدًا، وهي رد فعل على التغييرات الهائلة التي أطلقها الإصلاح والتنوير.

في زمن تتقلص فيه مساحة النقاشات الفكرية لكلمة واحدة: الحرية. قد يكون الفكر المُحافظ هو المتسأل الوحيد عن سياق هذه الكلمة: حرية مَن؟، كيف تُمارس؟، ما مدى نفوذها؟، كيف يتم تعريفها؟

 تخبرنا المحافظة أننا قد ورثنا بشكل جماعي أشياء جيدة يجب أن نسعى للحفاظ عليها ضد ثقافة مُعولمة لا تحترم إختلافات، ضد حريات مُنفلتة تخدم مصالح المتنفذين في العالم أكثر ما تمنح الإنسان أفق للحياة، ضد مناهج تعليمية إقصائية ستخنق المستقبل، وضد بروز المعرفة المزيفة والفلسفة المزيفة، وضد صوابية سياسية تعمل كأسوء نظام قضائي شهده البشرية فهو يطلق أحكام مُسبقة على الناس ثم ينظر في أمرهم…إلخ.  والآن، االمحافظة هي الرد العقلاني على هذه التهديدات. ربما هي استجابة تتطلب فهمًا أكثر مما يكون الشخص العادي مستعدًا لتكريسه لها. لكن المحافظة هي الرد الوحيد الذي يجيب على الحقائق الناشئة، وفي كتاب “How to Be a Conservative“  للفيلسوف البريطاني روجر سكروتن يُحاول أن يقول بإيجاز قدر المستطاع، لماذا سيكون من غير المنطقي تبني أي شيء آخر.

فلسفة المحافظين

تبدأ فلسفة المحافظين من الشعور الذي يمكن لجميع الناضجين مشاركته بسهولة: “الشعور بأن الأشياء الجيدة يتم تدميرها بسهولة، ولكن ليس من السهل إنشاؤها”. هذا ينطبق بشكل خاص على الأشياء الجيدة التي تأتي إلينا كأصول جماعية: السلام ، والحرية ، والقانون ، والكياسة ، والروح العامة ، والحياة الأسرية ، وكلها تعتمد على تعاون الآخرين بينما لا نملك أي وسيلة فردية للحصول على هذه الأشياء، فإن عمل التدمير سريع وسهل ومبهج ؛ عمل الخلق بطيء وشاق وممل.

يرى سكروتن أن هذا هو أحد دروس القرن العشرين. إنه أيضًا أحد الأسباب التي تجعل المحافظين يعانون مثل هذا العيب عندما يتعلق الأمر بالرأي العام. موقفهم صحيح ولكنه ممل ، وموقف خصومهم مثير ولكنه خاطئ.  وبسبب هذا العيب الخطابي، غالبًا ما يطرح المحافظون قضيتهم بلغة حداد. يمكن للرثاء أن يكتسح كل شيء أمامهم ، مثل مراثي إرميا ، بالطريقة التي يكتسح بها أدب الثورة عالم إنجازاتنا الضعيفة. والحزن ضروري في بعض الأحيان. بدون “عمل الحداد” ، كما وصفه فرويد ، لا يمكن للقلب أن ينتقل من الشيء المفقود إلى الشيء الذي سيحل محله. ومع ذلك ، فإن قضية المحافظة لا يجب تقديمها بلهجات رثائية. لا يتعلق الأمر بما فقدناه ، بل يتعلق بما احتفظنا به وكيفية التمسك به. هذه هي الحالة التي يتترك لها سكروتن في كتابه.

يبدأ سكروتن كتابه بالصعوبات التي واجهته في حياته كونه رجل ينتمي للفكر المُحافظ، ومن من غير المعتاد أن تكون فكريًا محافظًا خصوصًا في كل من بريطانيا وأمريكا، حيث يُعرف غالبية الأكاديميين أنفسهم بأنهم “يساريون” ، في حين أن الثقافة المحيطة معادية بشكل متزايد للقيم التقليدية، أو لأي ادعاء قد يتم تقديمه من أجل الإنجازات العظيمة للحضارة. يتم إخبار المحافظين العاديين – والعديد من الأشخاص ، وربما معظمهم ، الذين يندرجون في هذه الفئة – باستمرار أن أفكارهم ومشاعرهم رجعية أو متحيزة جنسياً أو عنصرية-. فالمحافظون خلال محاولاتهم الصادقة للعيش بأنوارهم، وتربية العائلات، والاستمتاع بالمجتمعات، وعبادة آلهتهم، واعتماد ثقافة مستقرة وإيجابية هذه المحاولات تستهزئ بها طبقة الجارديان (جريدة لليسار الجديد). لذلك يتحرك المحافظون في الأوساط الفكرية بهدوء وحذر، ويلتقطون أعين بعضهم البعض عبر الغرفة مثل المثليين جنسياً في رواية بروست، حيث يُقارن سكروتن هذا المشهد لهذا الكاتب العظيم بآلهة هوميروس، المعروفين لبعضهم البعض فقط وهم يتنقلون متنكرين حول عالم البشر.

لذلك المحافظون في نظر سكروتن يخضعوا لتهديد دائم، يتعرضوا لضغوط لإخفاء ما هم عليه خوفًا من استبعادنا. لكن، يشير سكروتن أنه قاوم هذا الضغط، ونتيجة لذلك أصبحت حياته أكثر إثارة بكثير مما كان يظن في أي وقت مضى.

ظهرت المحافظة كفلسفة سياسية مع عصر التنوير. لم يكن ذلك ممكناً لولا الثورة العلمية ، والتغلب على الصراع الديني ، وصعود الدولة العلمانية ، وانتصار الفردية الليبرالية. أقر المحافظون في معظمهم بالفوائد التي يتضمنها المفهوم الجديد للمواطنة، الذي منح السلطة للشعب. كما أدركوا الانقلاب الكبير في شؤون الحكومة الذي ينطوي عليه ذلك. ومن الآن فصاعدًا ، رأوا أن المساءلة تبدأ من الأعلى إلى الأسفل ، وليس من الأسفل إلى الأعلى. يجب أن يخضع الحكام للمحكومين ، والمسؤوليات على كل مستوى أصبحت مفروضة.

في الوقت نفسه ، أطلق المحافظون تحذيرًا من عصر التنوير. بالنسبة إلى هيردر ومايستر وبورك وآخرين ، لم يكن التنوير يعتبر قطيعة كاملة مع الماضي. كان ذلك منطقيًا فقط في ظل خلفية موروثة ثقافية طويلة الأمد. قدمت الفردية الليبرالية رؤية جديدة وملهمة من نواح كثيرة للوضع البشري ؛ لكنها اعتمدت على التقاليد والمؤسسات التي تربط الناس ببعضهم البعض بطرق لا يمكن أن تولدها مجرد نظرة فردية للعالم. اقترح التنوير طبيعة بشرية عالمية ، يحكمها قانون أخلاقي عالمي ، تنبثق منه الدولة من خلال موافقة المحكومين. من الآن فصاعدا ، تم تشكيل العملية السياسية من خلال الاختيارات الحرة للأفراد ، من أجل حماية المؤسسات التي تجعل الخيارات الحرة ممكنة. كان كل شيء جميل ومنطقي وملهم. لكن لم يكن له معنى بدون الميراث الثقافي للدولة القومية ، وأشكال الحياة الاجتماعية التي تجذرت فيها.

تم إصدار كل هذه الأفكار كتحذيرات. لقد أشار المحافظون إلى أن الحرية التي تم الحصول عليها من خلال التنوير بأنها شيئًا هشًا ومهددًا. لقد اعتمدوا على قاعدة ثقافية لا يمكن أن تضمن نفسها. فقط إذا كان الناس متماسكين بروابط أقوى من رابطة الاختيار الحر ، يمكن رفع الاختيار الحر إلى الصدارة التي وعد بها النظام السياسي الجديد. وهذه الروابط الأقوى مدفونة بعمق في المجتمع ، منسوجة بالعادات والطقوس واللغة والحاجة الدينية. باختصار ، يتطلب النظام السياسي وحدة ثقافية ، وهو أمر لا تستطيع السياسة نفسها توفيره.

بدت تلك الملاحظة المتشككة طوال القرن التاسع عشر كإستجابة للروح المتنامية للحكومة الديمقراطية. لكن تأثيرها تضاءل تدريجياً، حيث أصبحت السياسة جزءًا من الثقافة. وفي العالم الناطق باللغة الإنجليزية على وجه الخصوص، بدأ الناس يدركون أن الثقافة ليست هي الشيء المدفون الذي كان يستحضره هيردر، حيث يقيم في العادات القديمة والإشارات الروحية ولغة الناس. فالثقافة قابلة للاختراق، وتتكيف مع المؤسسات، والتي بدورها تتكيف مع تحرر الناس. أليست ثورة 1688 المجيدة دليلاً على ذلك بإعادة ترتيب مكانة الدين؟ ألم تكن الثورة الأمريكية أيضًا دليلاً على ذلك، حيث جلبت الفكر السياسي لعصر التنوير إلى قلب الحياة الاجتماعية ، وحققت إنجازًا مذهلاً ، بإتفاق وطني بشأن دور الدولة وحقوق الفرد في مواجهة ذلك؟ لقد تغيرت الثقافة الأمريكية بأكملها، ومن الإنصاف يقول سكروتن: إن العالم، في الحالة الأمريكية، واجه أمة من صنع السياسة. عرفت الأمة الجديدة نفسها صراحةً على أنها “أرض الأحرار”، بل إنها أصرت، في التعديل الأول للدستور، على أن حرية الدين هي حق المواطن الأول ، وعائق مطلق أمام سلطات الكونغرس .

من المعروف أنه كانت هناك ، ولا تزال ، اشتباكات بين النظام المدني الذي فرضه الدستور والارتباطات المحلية للمجتمعات الأمريكية – أدى أحدها إلى حرب أهلية مدمرة. ومع ذلك ، مع مرور الوقت ، ظهر في أمريكا ، وفي جميع أنحاء العالم الناطق باللغة الإنجليزية ، ما يمكن أن نطلق عليه “الثقافة المدنية” – شعور بالعملية السياسية التي تتوافق مع الارتباط القومي ، والتي تنشأ عن وراثة المؤسسات والقوانين التي يرتبط بها المواطن بالقدر. وبهذه الطريقة، تم جرح فكرة التنوير عن المواطنة في الولاء الأساسي للناس.

التعددية من منظور المحافظة

يؤكد سكروتن أن التعددية الثقافية تكونت بفضل “الثقافة المدنية” التي نمت في الغرب ما بعد عصر التنوير، حيث تم تحرير العضوية الاجتماعية من الانتماء الديني، ومن الروابط العرقية والإثنية والقرابة ، ومن “طقوس العبور” حيث تطالب المجتمعات بأرواح أفرادها بحراستهم من تلوث العادات والقبائل الأخرى. هذا هو السبب في أنه من السهل جدًا الهجرة إلى الدول الغربية – ليس هناك ما هو مطلوب من المهاجرين أكثر من تبني الثقافة المدنية ، وتحمل الواجبات التي تنطوي عليها.

لا يتبع ذلك اختزال الالتزام السياسي في عقد إجتماعي، حتى لو كان هناك أشخاص يتعاملون معه بهذه الطريقة. لا يزال متجذرًا في عضوية ما قبل سياسية محددة ، حيث يلعب الإقليم والتاريخ والحي والعادات دورًا حاسمًا. لكن هذه العضوية ما قبل السياسية أثبتت أنها قابلة للاختراق لوجهة النظر الفردية الليبرالية للمواطن. لقد تمت مراجعة الإلتزامات تجاه الآخرين وتجاه الدولة في اتجاه فتح الطريق لقبول الأشخاص من خارج المجتمع – بشرط أن يتمكنوا أيضًا من العيش وفقًا للمثل الليبرالي للمواطنة. وغني عن القول أن العديد من المهاجرين يأتون إلى الدول الغربية – وإلى البلدان الناطقة باللغة الإنجليزية على وجه الخصوص – بحثًا عن المزايا التي يجلبها الاختصاص الليبرالي ، ودون فهم التكاليف أو قبولها.

استندت رؤية التنوير للطبيعة البشرية إلى فكرة أن البشر في كل مكان يتمتعون بنفس قوى التفكير ، وأن هذه القوى تقود من تلقاء نفسها نحو الأخلاق والعواطف المشتركة . كان الأثر طويل المدى لهذا هو فتح المجتمعات الغربية أمام الهجرة ، ونقل نموذج مثالي للمواطنة ، كما هو مأمول ، سيمكن الأشخاص من أصول وخلفيات متباينة من العيش معًا ، مع الاعتراف بأن المصدر الحقيقي لالتزاماتهم يكمن ليس في ما يفرقهم – العرق والدين على وجه الخصوص – ولكن في ما يوحدهم – الإقليم ، والحكم الصالح ، وروتين الجوار اليومي ، ومؤسسات المجتمع المدني ، وأعمال القانون.

نتيجة لعصر التنوير وكل ما كان يعنيه بالنسبة للحضارة الغربية ، يمكن استيعاب المجتمعات ودمجها، حتى عندما يصلون حاملين آلهة غريبة. يُجادل سكروتن أنه بإسم التعددية الثقافية تم تهميش عاداتنا ومعتقداتنا الموروثة ، أو حتى للتخلص منها. ، من أجل أن نصبح مجتمعًا “شاملًا” يشعر فيه جميع الوافدين الجدد بأنهم في وطنهم ، بغض النظر عن أي جهد للتكيف مع محيطهم الجديد. هذا ما تم جبرنا على قبوله باسم الصوابية السياسية ، الذي سار جنباً إلى جنب مع نوع التنصل من الليبرالية.

الصوابية السياسية وحربها ضد المحافظين

تحثنا الصوابية السياسية على أن نكون “شاملين” قدر المستطاع ، بحيث لا نميز في الفكر أو الكلمة أو الفعل ضد الأقليات العرقية أو الجنسية أو الدينية أو السلوكية. ولكي نكون شاملين ، نشجع على تشويه سمعة ما نشعر به على وجه الخصوص. يشير سكروتن إلى نماذج من الصوابية السياسية تنطوي على إدانة متعمدة للناس على أساس الطبقة أو العرق أو الجنس أو اللون ، لكن الهدف ليس استبعاد الآخر بل إدانة أنفسنا إعتباطيًا، حيث يشير إلى إدانة المدير العام لهيئة الإذاعة البريطانية (بي بي سي) لمنظمته وبرامجها باعتبارها تضم مجموعة من البيض البغيضين والطبقة الوسطى. بينما الأكاديميون يسخرون من المنهج الذي وضعه “الذكور الأوروبيون البيض الميتون”. وأدانت جمعية خيرية بريطانية للعلاقات العرقية التي تأكد على الهوية الوطنية باعتبارها عنصرية.

كان الجانب الأكثر إثارة للاهتمام في ثقافة التنصل هذه هو الهجوم على المكانة المركزية الممنوحة للعقل في الشؤون الإنسانية من قبل الكتاب والفلاسفة والمنظرين السياسيين في عصر التنوير. يُنظر إلى النداء القديم للعقل على أنه مجرد مناشدة للقيم الغربية ، التي حولت العقل إلى رمزية ، وبالتالي ادعت موضوعية لا يمكن أن تمتلكها أي ثقافة. إن خلع العقل عن عرشه يسير جنبًا إلى جنب مع عدم الإيمان بالحقيقة الموضوعية. إن السلطات التي يُستشهد بأعمالها غالبًا في فضح “الثقافة الغربية” لا يمكن استخدام أي حجة في مواجهة ازدرائهم للثقافة التي تجعل الجدال ممكنًا. كما يكتشف المتشكك بسرعة ، من المستحيل الدفاع عن قوانين الحقيقة والاستنتاج العقلاني دون افتراضها مسبقًا في نفس الوقت.

المنهج الجديد يهمش الحقيقة كما يهمش التفنيد. وهذا ما يفسر جاذبية هؤلاء المفكرين الجدد – ميشال فوكو وجاك دريدا وريتشارد رورتي – الذين يدينون بتفوقهم الفكري ليس لحججهم ولكن لدورهم في إعطاء السلطة حق مُطلق في السلطة، والتزامهم المطلق باستحالة المطلق. فلسفات، تجد في كل منها وجهة نظر مفادها أن الحقيقة أو الموضوعية أو القيمة أو المعنى خيالية، ومن ثم فإنه من العبث المجادلة ضد السلطات الجديدة. لا توجد حجة ، مهما كانت عقلانية ، يمكنها مواجهة “إرادة الإيمان” الهائلة التي تجذب قرائها العاديين. بعد كل شيء ، تفترض الحجة العقلانية بالضبط ما “يطرحونه” – أي إمكانية الحجة العقلانية. كل واحد منهم مدين بسمعته إلى نوع من الإيمان الديني: الإيمان بنسبية جميع الآراء ، بما في ذلك هذا الرأي. هذا هو الإيمان الذي يقوم عليه شكل جديد من أشكال العضوية – الإنكار بصيغة الجمع.

يمكن ملاحظة ذلك بوضوح شديد في كتابات ريتشارد رورتي ، الذي دعا إلى ما هو في الواقع تراجع عن فكرة التنوير عن العقل باسم شيء يسميه “ البراغماتية ” ، بافتراض أنه يقف في التقاليد التي أسسها  ويليام جيمس ، الذي يرى أن الحقيقة العلمية للاعتقاد وفائدته العملية ليست فضائل مستقلة. إن أكثر المعتقدات فائدة هو الذي يعطي أفضل تحكم للعالم: وهو الاعتقاد الذي  عندما يتم التصرف بناءً عليه  يحمل أكبر احتمالات النجاح. من الواضح ، مع ذلك ، أن هذا ليس توصيفًا كافيًا للاختلاف بين الصحيح والباطل. سيجد أي شخص يبحث عن وظيفة في إحدى الجامعات الأمريكية أن المعتقدات النسوية مفيدة ، تمامًا كما كانت المعتقدات العنصرية مفيدة لأعضاء الجامعة في ألمانيا النازية. لكن هذا بالكاد يظهر أن تلك المعتقدات صحيحة. إذن ما الذي نعنيه حقًا بكلمة “مفيد”؟ أحد الاقتراحات هو هذا: يكون الاعتقاد مفيدًا عندما يكون جزءًا من نظرية ناجحة. لكن النظرية الناجحة هي التي تقدم تنبؤات حقيقية. ومن ثم فقد ذهبنا في دائرة ، وحددنا الحقيقة من خلال المنفعة والمنفعة من خلال الحقيقة. في الواقع ، من الصعب العثور على براغماتية معقولة لا تنبع من هذا: أن الافتراض الحقيقي هو الذي يكون مفيدًا بالطريقة التي تفيد بها الافتراضات الحقيقية. لا تشوبها شائبة ، لكنها فارغة.

التهديد بالفراغ لا يردع رورتي ، الذي يرى البراغماتية كسلاح ضد الفكرة القديمة للعقل. على الرغم من أنه فشل بشكل مخيف في تحديد ما هي البراغماتية حقًا ، إلا أن هذا الفشل لا يهم أتباعه ، الذين يأخذونها في خطواتهم. بالنسبة إلى رورتي ، يستحضر البراغماتية كنوع من التعويذة السحرية التي بمجرد إلقاءها  تأخذنا إلى عالم لا يسري فيه حكم العقل. هذا هو ما يؤهله للحصول على مكانة المعلم في أقسام العلوم الإنسانية. حيث يقول في كلماته:

“بعبارة أخرى ، تمكننا البراغماتية من رفض فكرة “العقلانية” لا جدوى من الأفكار القديمة عن الموضوعية والحقيقة العالمية. كل ما يهم هو حقيقة أننا نتفق. “

يتسأل سكروتن: لكن مَن نحن؟ وعلى ماذا نتفق عليه؟ وبناءًا على كتابات رورتي نجد الإجابة كالتالي: ” نحن جميعًا ليبراليين، نسويين، مدافعين عن تحرير المثليين، لا نؤمن بالله، ولا بأي دين موروث. ولا تحمل الأفكار القديمة للسلطة والنظام والانضباط وزنًا بالنسبة لنا، ونتخذ قرارًا بشأن معنى النصوص من خلال خلق كلمات الإجماع الذي يشملنا. لا يوجد قيد علينا، بخلاف المجتمع الذي اخترنا الانتماء إليه. ولأنه لا توجد حقيقة موضوعية سوى إجماعنا الذاتي ، فإن موقفنا لا يمكن التغلب عليه من أي وجهة نظر خارجه. قد لا يقرر البراغماتي فقط ما يفكر فيه ؛ لكن يمكنه حماية نفسه من أي شخص لا يعتقد نفس الشيء”.

لا شك أن البراغماتي الحقيقي سوف يخترع التاريخ تمامًا كما يخترع كل شيء آخر، من خلال إقناعنا بالاتفاق معه. كل هذه المحاولات للتخلي عن الالتزامات التي يفرضها العقل علينا تنطوي على نوع من التنصل من التنوير الغربي. في نظره ، لم يكن التنوير هو الشيء الضيق والمحلي الذي يتخيل رورتي نفسه أنه يدينه. تضمن الاحتفال بالقيم العالمية والطبيعة البشرية المشتركة. تراوح فن التنوير في أماكن أخرى ، وأزمنة أخرى وثقافات أخرى ، في محاولة بطولية لتأكيد رؤية الإنسانية على أنها حرة وصنعت نفسها بنفسها. لقد ألهمت تلك الرؤية واستلهمت من المنهج القديم ، وهو نفس المنهج الذي أراد رورتي طرحه موضع تساؤل.

من وجهة النظر هذه ، فإن منهج التنوير القديم هو في الحقيقة أحادي الثقافة ، مكرس لإدامة رؤية الحضارة الغربية على أنها متفوقة بطبيعتها على منافسيها. إن افتراضها لمنظور عقلاني عالمي ، من وجهة النظر التي يمكن أن تدرس البشرية، ليس أفضل من تبرير ادعاءاتها الإمبريالية. على النقيض من ذلك ، يجب علينا نحن الذين نعيش في بيئة غير متبلورة ومتعددة الثقافات لمدينة ما بعد الحداثة أن نفتح قلوبنا وعقولنا لجميع الثقافات ، وأن لا نكون مرتبطين بأي شيء. والنتيجة التي لا مفر منها هي النسبية: الاعتراف بأنه لا توجد ثقافة لها أي مطالبة خاصة باهتمامنا ، وأنه لا يمكن الحكم على أي ثقافة أو استبعادها من الخارج.

لكن هناك مفارقة مرة أخرى. بالنسبة لأولئك الذين يدافعون عن هذا النهج متعدد الثقافات هم كقاعدة قاسية في رفضهم للثقافة الغربية. بينما يحثنا على الحكم على الثقافات الأخرى وفقًا لشروطها الخاصة ، يطلب ما بعد الحداثيين أيضًا أن نحكم على الثقافة الغربية من منظور خارجي – لنضعها في مقابل البدائل ، ونحكم عليها بشكل سلبي ، باعتبارها مركزية عرقية وحتى عنصرية.

علاوة على ذلك ، إنها مجرد وجهة نظر ضيقة جدًا لتقاليد الفنية التي لا تكتشف فيها نهجًا متعدد الثقافات يكون أكثر إبداعًا بكثير من أي شيء يتم تدريسه الآن بهذا الاسم. قبل عصر التنوير بفترة طويلة ، كانت الثقافة الغربية معتادة على الاحتفال بالقيم الإنسانية العالمية. وبينما كانت متجذرة في التجربة المسيحية ، فقد استمدت من هذا المصدر ثروة من المشاعر الإنسانية التي تنتشر بحيادية فوق عوالم متخيلة. من أورلاندو فوريوسو ودون كيشوت إلى بايرون دون جوان غامرت الثقافة الغربية باستمرار في المنطقة الروحية.

ثقافة التنصل

ثقافة التنصل تشير إلى انهيار عصر التنوير بطرق أخرى. وكما يُلاحظ كثيرًا ، فإن روح الاستفسار الحر تختفي الآن من المدارس والجامعات في الغرب. يتم وضع الكتب أو حذفها من المناهج الدراسية على أساس الصوابية السياسية؛ قواعد الكلام وخدمات الإرشاد تراقب لغة وسلوك كل من الطلاب والمعلمين ؛ تم تصميم العديد من الدورات لإضفاء التوافق الأيديولوجي بدلاً من الاستفسار والجدل ، وغالبًا ما يتم معاقبة الطلاب لتوصلهم إلى بعض الاستنتاجات المهرطقة حول القضايا الرئيسية في اليوم. في المجالات الحساسة ، مثل دراسة العرق والجنس ، فإن الرقابة موجهة بشكل علني ليس فقط إلى الطلاب ولكن أيضًا على أي معلم ، مهما كان حياديًا ودقيقًا ، يتوصل إلى استنتاجات خاطئة.

لذلك تذكرنا ثقافة التنصل بأن الاستفسار الحر ليس ممارسة طبيعية للعقل البشري ، وهو جذاب فقط عندما يُنظر إليه على أنه سبيل إلى العضوية. عندما لا يمكن الحصول على تجربة العضوية بهذه الطريقة ، يتولد نوع جديد من الاستقصاء ، واحد موجه صراحة نحو هدف اجتماعي موعود وبديل لأشكال التعلق القديمة والمرفوضة. هناك موضوع واحد يمر عبر العلوم الإنسانية حيث يتم تدريسها بانتظام في الجامعات الأمريكية والأوروبية ، وهو موضوع عدم شرعية الحضارة الغربية ، والطبيعة المصطنعة للتمييزات التي قامت عليها. جميع الفروق “ثقافية” ، وبالتالي “وضعية” ، وبالتالي “أيديولوجية” ، بالمعنى الذي حدده ماركس – تصنعه الجماعات أو الطبقات الحاكمة من أجل خدمة مصالحها وتعزيز سلطتها. الحضارة الغربية هي ببساطة سجل لتلك العملية القمعية ، والغرض الرئيسي من دراستها هو تفكيكها. هذا هو الاعتقاد الأساسي الذي مفاده أن عددًا كبيرًا من الطلاب في العلوم الإنسانية مطالبون بالاستيعاب ، ويفضل أن يكون ذلك قبل أن يكون لديهم الانضباط الفكري للتشكيك في هذا المنهج.

لوضع هذه النقطة بطريقة أخرى ، أزاح التنوير اللاهوت من قلب المنهج ، من أجل وضع السعي النزيه إلى الحقيقة بدلاً منه. ومع ذلك ، في غضون وقت قصير جدًا ، وجدنا الجامعة يهيمن عليها لاهوت من نوع آخر – وهو لاهوت غير مؤمن ، بالتأكيد ، هو لاهوت لا يقل إصرارًا على الخضوع بلا شك للعقيدة ، وليس أقل حماسًا في سعيه وراء الزنادقة والمتشككين و مفسدين. لم يعد الناس معرضين للخطر بسبب آرائهم: فهم ببساطة يفشلون في الحصول على منصب ، أو ، إذا كانوا طلابًا ، فقد يفشلوا في الدورة التدريبية. لكن التأثير مماثل ، أي تعزيز الأرثوذكسية التي لا يؤمن بها أحد حقًا.

أخبرنا أرسطو أن جميع البشر يرغبون في المعرفة ؛ لكنه فشل في الإشارة إلى أنهم يفعلون ذلك فقط عندما يشعروا لأول مرة إلى أن المعرفة ستكون مطمئنة. يبتعد الناس عن الحقائق غير المريحة ، ويبنون جدرانًا تخفيها عن الأنظار. من الصعب بناء مثل هذا الجدار بنفسك ؛ ولكن بالشراكة مع الآخرين ، وتحميكم مؤسسة مرموقة. الهدف ليس الكذب ، ولكن لخلق عقيدة عامة مقبولة. والعقيدة العامة مقبولة إذا كانت توفر الأساس لمجتمع بشري مستقر وآمن داخليًا. باختصار ، يعود أصل التغييرات الهائلة في الحياة الثقافية للمجتمعات الغربية إلى البحث عن مشتركات بين الأشخاص الذين فقدوا الولاءات القديمة.

بدلاً من المعتقدات القديمة القائمة على التقوى والحكم والارتباط التاريخي ، يتم إعطاء الشباب المعتقدات الجديدة القائمة على المساواة والاندماج ، ويتم إخبارهم بأن الحكم على أنماط الحياة الأخرى يعد جريمة. إذا كان الغرض هو مجرد استبدال نظام عقائدي بآخر ، فسيكون مفتوحًا للنقاش العقلاني. لكن الهدف هو استبدال مجتمع بآخر. المشروع ، مع ذلك ، هو مشروع سلبي بحت – يفقد الشباب ديناميكيتهم الأخلاقية والدينية. يسير الموقف “المحايد” تجاه الثقافات الأخرى جنبًا إلى جنب مع الإدانة الشديدة للثقافة التي قد تكون ثقافة المرء – وهو الأمر الذي شهدناه مرارًا وتكرارًا في النخب الأمريكية المكونة للرأي منذ 11 سبتمبر 2001. ولكن للأسف ، لا يوجد شيء اسمه مجتمع قائم على الحياد. ولا يؤدي الاعتداء على الميراث الثقافي القديم إلى أي شكل جديد من أشكال العضوية ، بل يؤدي فقط إلى نوع من الاغتراب. ولهذا السبب ، يبدو لسكروتن ، أننا يجب أن نكون ثقافيين محافظين. البديل هو نوع من العدمية الكامنة تحت السطح مباشرة في كتابات رورتي ودريدا وفوكو.

ربما يكون أسوأ جانب من جوانب هذه العدمية هو الاتهام الروتيني بـ “العنصرية” ، الموجه ضد أي شخص يعرض تأييد قيم الحضارة الغربية وتعليمها والتمسك بها. دفع الخوف من تهمة العنصرية المفكريين والسياسيين في جميع أنحاء العالم الغربي إلى الامتناع عن انتقاد أو اتخاذ إجراءات ضد العديد من العادات الإجرامية الصريحة التي نصبت نفسها كقوة في عالمنا.

بمجرد أن نميز بين العرق والثقافة ، فإن الطريق مفتوح للاعتراف بأنه ليست كل الثقافات تحظى بالإعجاب على قدم المساواة ، وأنه لا يمكن لجميع الثقافات أن تعيش بشكل مريح جنبًا إلى جنب. إنكار هذا يعني التخلي عن إمكانية الحكم الأخلاقي ، وبالتالي إنكار التجربة الأساسية للمجتمع.

المجتمع في نظر المحافظين

نحن نعيش في مجتمعات، وملزمون بالمواطنة والقانون والجنسية. لكن تلك الروابط بيننا، في حد ذاتها، لا تكفي لحل المشكلة الكبرى التي نتشاركها، وهي مشكلة التنسيق. لذا يتسأل سكروتن: كيف يمكننا أن نتابع حياتنا في وئام نسبي، ويتمتع كل منا بمجال من الحرية وكلنا نسعى لتحقيق أهدافنا الخاصة؟ جادل آدم سميث في كتابه The Wealth of Nations بأن المصلحة الذاتية يمكن أن تحل هذه المشكلة. بالنظر إلى الاقتصاد الحر وحكم القانون غير المتحيز، تؤدي المصلحة الذاتية إلى التوزيع الأمثل للموارد. لم يعتبر سميث الحرية الاقتصادية على أنها مجموع السياسة، ولم يكن يعتقد أن المصلحة الذاتية هي الدافع الوحيد، أو حتى الأهم، الذي يحكم سلوكنا الاقتصادي. يمكن للسوق أن يقدم توزيعًا عقلانيًا للسلع والخدمات فقط عندما تكون هناك ثقة بين المشاركين فيه، وتكون الثقة موجودة فقط حيث يتحمل الناس المسؤولية عن أفعالهم ويجعلون أنفسهم مسؤولين أمام أولئك الذين يتعاملون معهم. بعبارة أخرى ، يعتمد النظام الاقتصادي على النظام الأخلاقي.

في نظرية المشاعر الأخلاقية ، شدد سميث على أن الثقة والمسؤولية والمساءلة لا توجد إلا في مجتمع يحترمهم ، وحيث يُسمح فقط للثمرة التلقائية للتعاطف البشري أن تنضج. إنه المكان الذي يحقق فيه التعاطف والواجب والفضيلة المكانة الصحيحة التي تقود بها المصلحة الذاتية ، بيد غير مرئية ، إلى نتيجة تفيد الجميع. وهذا يعني أنه لا يمكن للناس إرضاء مصالحهم على أفضل وجه إلا في سياق يتم دفعهم فيه أحيانًا للتخلي عنها. تحت كل مجتمع تؤتي فيه المصلحة الذاتية ثمارها ، يكمن أساس التضحية بالنفس.

نحن لسنا مبنيين على نموذج الإنسان الاقتصادي – المختار العقلاني الذي يعمل دائمًا لتعظيم منفعته الخاصة ، بأي تكلفة نتحملها نحن البقية. نحن نخضع لدوافع لا نفهمها بالضرورة ، والتي يمكن عرضها من حيث المرافق وترتيبات التفضيل فقط من خلال تحريفها. هذه الدوافع تصنع الحرب على رغباتنا الظرفية. بعضها – الخوف من الظلام ، والاشمئزاز من سفاح القربى ، والاندفاع إلى التشبث بالأم – هي تكيفات أعمق من العقل. بينما ينشأ الذنب والعار وحب الجمال والشعور بالعدالة  من العقل نفسه، ويعكس شبكة العلاقات والتفاهمات بين الأشخاص التي من خلالها نضع أنفسنا كأشخاص أحرار في مجتمع من الآخرين مثلنا.

يوازي خطأ اختزال النظام السياسي في عمليات السوق خطأ الاشتراكية الثورية في اختزال السياسة إلى خطة. في تأملات في الثورة الفرنسية ، جادل إدموند بيرك ضد السياسة “ الهندسية ” ، كما أسماها ، للثوار الفرنسيين – وهي السياسة التي اقترحت هدفًا عقلانيًا ، وإجراء جماعيًا لتحقيقه ، والتي حشدت كل المجتمع وراء البرنامج الناتج. رأى بيرك المجتمع على أنه رابطة بين الأموات والأحياء والأجنة. مبدأها الملزم ليس العقد ، بل شيء أقرب إلى الحب. المجتمع هو ميراث مشترك من أجله نتعلم حصر مطالبنا ، ورؤية مكانتنا في الأشياء كجزء من سلسلة مستمرة من العطاء والاستلام ، ولإدراك أن الأشياء الجيدة التي نرثها ليست ملكنا لإفسادها. هناك خط التزام يربطنا بمن أعطانا ما لدينا ؛ واهتمامنا بالمستقبل هو امتداد لذلك الخط. نحن نأخذ مستقبل مجتمعنا في الحسبان ليس من خلال حسابات التكلفة والفوائد الوهمية ، ولكن بشكل أكثر واقعية ، من خلال رؤية أنفسنا على أننا ورثنا المنافع ونمررها.

كانت شكوى بيرك ضد الثوار هي أنهم افترضوا الحق في إنفاق جميع الصناديق والأوقاف في حالات الطوارئ التي صنعوها بأنفسهم. المدارس والمؤسسات الكنسية والمستشفيات – جميع المؤسسات التي أسسها الناس ، والتي ماتت الآن لصالح خلفائهم – تمت مصادرتها أو تدميرها ، والنتيجة هي الهدر الكلي للمدخرات المتراكمة ، مما أدى إلى تضخم هائل ، وانهيار التعليم وفقدان الأشكال التقليدية للإغاثة الاجتماعية والطبية. بهذه الطريقة ، يؤدي ازدراء الموتى إلى حرمان من لم يولد بعد ، وعلى الرغم من أن هذه النتيجة ربما ليست حتمية ، فقد تكررت في جميع الثورات اللاحقة. من خلال ازدرائهم لنوايا وعواطف أولئك الذين وضعوا الأشياء ، دمرت الثورات بشكل منهجي مخزون رأس المال الاجتماعي ، ودائمًا ما يبرر الثوريون ذلك بمنطق نفعي لا تشوبه شائبة.

يعتقد بيرك أن المجتمع يعتمد على علاقات المودة والولاء، ويمكن بناء هذه العلاقات فقط من الأسفل ، من خلال التفاعل وجهاً لوجه. في الأسرة ، في النوادي والمجتمعات المحلية ، في المدرسة ، مكان العمل ، الكنيسة ، والجامعة يتعلم الناس التفاعل ككائنات حرة ، وتحمل المسؤولية عن أفعالهم والمحاسبة أمام جيرانهم. عندما يتم تنظيم المجتمع من أعلى ، إما من خلال حكومة من أعلى إلى أسفل في ديكتاتورية ثورية ، أو من خلال مراسيم غير شخصية لبيروقراطية غامضة ، فإن المساءلة تختفي بسرعة من النظام السياسي ، ومن المجتمع أيضًا. الحكومة من أعلى إلى أسفل تولد أفراد غير مسؤولين ، ومصادرة المجتمع المدني من قبل الدولة تؤدي إلى رفض واسع النطاق بين المواطنين للتصرف بأنفسهم.

بدلاً من الحكومة من أعلى إلى أسفل ، قدم بيرك تصور لمجتمع يتشكل من أسفل ، من خلال التقاليد التي نمت من حاجتنا الطبيعية إلى الارتباط. إن التقاليد الاجتماعية المهمة ليست مجرد عادات تعسفية ، والتي قد تكون أو لا تكون قد نجت في العالم الحديث. إنها أشكال من المعرفة تحتوي على مخلفات العديد من التجارب والأخطاء ، حيث يحاول الناس توفيق سلوكهم مع سلوك الآخرين. إنها نظرية اللعبة، فهي لغة لحلول المكتشفة لمشاكل التنسيق التي تظهر بمرور الوقت، إنها موجودة لأنها توفر المعلومات الضرورية، والتي بدونها قد لا يتمكن المجتمع من إعادة إنتاج نفسه.

عند مناقشة التقاليد ، نحن لا نناقش القواعد والأعراف التعسفية. نحن نناقش الإجابات التي تم اكتشافها للأسئلة الدائمة. هذه الإجابات ضمنية ومشتركة ومتجسدة في الممارسات الاجتماعية وتوقعات غير واضحة. أولئك الذين يتبنونها ليسوا بالضرورة قادرين على شرحها ، ناهيك عن تبريرها. ومن ثم وصفها بيرك بأنها “تحيزات” ، ودافع عنها على أساس أنه على الرغم من أن مخزون العقل في كل فرد صغير ، إلا أن هناك تراكمًا للعقل في المجتمع نتساءل عنه ونرفضه على مسؤوليتنا.

التقليد ليس معرفة نظرية تتعلق بالحقائق ؛ أو الدراية العادية. هناك نوع آخر من المعرفة ، والذي ينطوي على التمكن من المواقف – معرفة ما يجب القيام به ، من أجل إنجاز مهمة بنجاح ، حيث لا يتم قياس النجاح في أي هدف محدد أو متصور مسبقًا ، ولكن في انسجام النتيجة مع هدفنا. احتياجات ومصالح الإنسان. معرفة ما يجب القيام به في الشركة ، وماذا أقول ، وماذا نشعر به – هذه أشياء نكتسبها من خلال الانغماس في المجتمع. لا يمكن تعليمها من خلال تهجئتها ولكن فقط عن طريق التناضح ؛ ومع ذلك فإن الشخص الذي لم يكتسب هذه الأشياء يوصف بحق بأنه جاهل. تقسيمات اليوم ، وإسناد المهام في الأسرة ، وروتين المدرسة ، والفريق أو المحكمة ، ودور العبادة ، والأوزان والمقاييس المستخدمة في الأعمال اليومية ، الملابس التي يتم اختيارها لهذه الحاجة الاجتماعية أو تلك: كل هذه تجسد المعرفة الاجتماعية الضمنية التي بدونها سوف تنهار مجتمعاتنا.

خاتمة

المحافظة ليست عمل تصحيح الطبيعة البشرية أو تشكيلها وفقًا لمفهوم ما للمختار العقلاني المثالي. لكن يقدمها سكروتن كمحاولة لفهم كيفية عمل المجتمعات ، وتوفير المساحة المطلوبة للعمل بنجاح. ويشير سكروتن لنقطة البداية مِن علم النفس. حيث يظهر هيغل في فينومينولوجيا الروح كيف ينشأ الوعي الذاتي والحرية من خلال الخروج من الذات تجاه الآخر ؛ وكيف يتم التغلب على علاقات الصراع والسيطرة من خلال الاعتراف بالحقوق والواجبات المتبادلة ، وكيف يحقق الفرد ، في سياق ذلك ، ليس فقط حرية التصرف ولكن أيضًا الإحساس بقيمته الخاصة وقيم الآخرين. إن العملية التي يكتسب بها الإنسان حريته تبني أيضًا ارتباطاته.

الحقيقة في المحافظة تكمن في تلك الأفكار. الارتباط الحر ضروري لنا ، ليس فقط لأنه “لا يوجد إنسان قائم بذاته” ، ولكن لأن القيم الجوهرية تنبثق من التعاون الاجتماعي. لا تفرضها سلطة خارجية أو يغرسها الخوف. نحن ننموا من الأسفل ، من خلال علاقات الحب والاحترام والمساءلة. إن مغالطة التفكير في أنه يمكننا التخطيط لمجتمع يكون فيه الإنجاز متاحًا بسهولة ، ويتم توزيعه على جميع القادمين من خلال بيروقراطية حميدة ، ليس من الضروري الهجوم عليه هنا. النقطة المهمة هي أن ما يهمنا يأتي من خلال جهودنا الخاصة في بنائه ، ونادرًا ما يأتي من أعلى ، إذا كان ذلك ممكنًا ، إلا في حالات الطوارئ التي لا غنى فيها عن القيادة من أعلى إلى أسفل.

من المادة الخام للعاطفة الإنسانية ، نبني روابط دائمة ، بقواعدها ومكاتبها واحتفالاتها وتسلسلاتها الهرمية التي تمنح أنشطتنا قيمة جوهرية. المدارس والكنائس والمكتبات ؛ الجوقات ، الأوركسترا ، الفرق الموسيقية ، الفرق المسرحية ؛ أندية الكريكيت وفرق كرة القدم وبطولات الشطرنج ؛ المجتمع التاريخي ، والمعهد النسائي ، والمتحف ، والصيد ، ونادي الصياد – بألف طريقة يتحد الناس ليس فقط في دوائر الصداقة ولكن في الجمعيات الرسمية ، ويتبنون ويخضعون عن طيب خاطر للقواعد والإجراءات التي تنظم سلوكهم وتجعلهم مسؤولين عن فعل الأشياء بشكل صحيح. إن مثل هذه الجمعيات ليست مصدرًا للتمتع فحسب ، بل هي مصدر فخر أيضًا: فهي تخلق التسلسلات الهرمية والمكاتب والقواعد التي يخضع لها الناس طواعية لأنه يمكنهم رؤية الهدف منها.

يجب أن يُنظر إلى المحافظة على هذا النحو ، كجزء من علاقة ديناميكية عبر الأجيال. يحزن الناس على هلاك ما هو عزيز عليهم ، لأنه يفسد نمط الوصاية ، ويقطعهم عن من سبقهم ، ويحجب الواجب على من بعدهم. إن بلدان مابعد الحداثة هي أماكن تم فيها تجاهل الأجيال الماضية والمستقبلية ، وهي أماكن لم تعد تسمع فيها أصوات الموتى والأجنة. إنها أماكن صاخبة لعدم الثبات ، حيث تعيش الأجيال الحالية بدون انتماء – حيث لا يوجد انتماء ، لأن الانتماء هو علاقة في التاريخ ، وهي علاقة تربط الأجيال الحاضرة والغائبة ، وتعتمد على تصور المكان كموطن.

هذه العلاقة الديناميكية عبر الأجيال هي أيضًا ما نعنيه ، أو يجب أن نعنيه ، بالسكن. مساعينا المحافظة ، في أفضل حالاتها ، هي محاولات للحفاظ على مسكن مشترك – المكان الذي نحن فيه. وهناك ارتباط عميق في النفس البشرية بين المكان والزمان. يتم تمييز المنطقة على أنها منطقتنا من خلال المقياس الزمني لـ “نحن”. من خلال حمل بصمات الأجيال السابقة ، فإن ركنًا من أركان الأرض يطالب بالبقاء. وفي أن تصبح دائمًا مكانًا ، مكانًا ما. تحدد المعالم الحقيقية الأماكن من خلال الشهادة على الوقت. والأماكن في الريف تندرج تحت ذلك الوقت النهاري الأقدم والأكثر هدوءًا والذي لا يزال يتحرك ويتنفس في نفسية الإنسان.

لكن بالنسبة للمحافظين ، هذه ليست نهاية الأمر. لقد زودتهم الحضارة الغربية بمورد آخر يمكن من خلاله فهم خسائرهم وقبولها. هذا المورد هو الجمال. إن سمات الحضارة الغربية التي جعلت من الخسارة سمة مركزية لتجربة الإنسانية، قد وضعت المأساة أيضًا في قلب أدبها. أعظم أعمال الغرب الفنية هي تأملات في الخسارة – كل نوع من الخسارة ، بما في ذلك خسارة الله نفسه، هذه الأعمال الفنية لا تعلم فقط كيفية التعامل مع الخسارة: إنها تنقل في شكل خيالي المفهوم الذي تمكن الأشخاص الأكثر حظًا من اكتسابه من خلال الأشكال الأساسية للحياة الدينية – مفهوم المقدس. ربما يكون العالم قد أدرك حقيقة حالتنا ، لكنها مجرد جزء واحد من الحقيقة. يجب استعادة بقية الحقيقة – حقيقة الحياة الأخلاقية – بطريقة أخرى.