| الكاتب | هيلاري بوتنام |
| ترجمة | مروان محمود |
التوتر بين الفلسفة والدين
لكن بالعودة إلى سؤال ماذا فعلت من الناحية الفلسفية إزاء الأنشطة الدينية التي اضطلعت لأكون جزءًا منها؟ فإن هذا السؤال لا يملك جوابًا حاسمًا، لأنني ما زلت أصارعه، وعلى الأرجح أني سأصارعه ما دمت على قيد الحياة. ولكن الكلمات التالية، والتي تظهر في الصفحة الأولى من كتابي تجديد الفلسفة Renewing Philosophy، تمثّل لحظة واحدة من ذلك الصراع:
بوصفي يهوديًا ممارسًا، فإنني الشخص الذي تعاظمت بالنسبة له أهمية البعد الديني للحياة، على الرغم من أنه بعدٌ لا أدري كيف أتفلسف حوله إلا بالمراوغة، وقد خيمت دراسة العلوم إلى حد كبير على حياتي. في الحقيقة، عندما شرعت في تدريس الفلسفة للمرة الأولى، في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي، تخيلت نفسي فيلسوفًا في العلوم ومنطقيًا رياضيًا (على الرغم من أنني أدرجت فلسفة اللغة وفلسفة العقل في تفسيري السخي لمفهوم “فلسفة العلم”). وقد يتساءل أولئك الذين يعرفون كتاباتي من تلك الحقبة كيف وافقت نزعتي الدينية، التي كانت موجودة إلى حد ما حينها ، مع نظرتي المادية العلمية العامة للعالم في ذلك الوقت. الإجابة هي أنني لم أقم بموافقتهم، فلقد كنت ملحدًا تامًا، وكنت مؤمنًا. لقد قمت ببساطة بجعل هذين الجزئين من نفسي منفصلين.
وعلى الرغم من أن الوقت الذي كتبت فيه تجديد الفلسفة كانت نزعتي المادية العلمية قد اُستبدلت بنظرة فلسفية أكثر إنسانية (كان فتجنشتاين وديوي هم أبطالي في هذا الكتاب)، إلا أنني لم أحاول في كتابي التعامل مباشرة مع سؤال كيف كنت أستوعب، بصفتي فيلسوفًا، الجانب الديني من حياتي. وإذا كنت قد “تفلسفت بطريقة مراوغة” حول ذلك السؤال في هذا الكتاب، فإن ذلك كان عبر الفصلين حول محاضرات فتجنشتاين عن المعتقد الديني، حيث شرحت بعين العطف نظرة فتجنشتاين للغة الدينية. وكما أوضحت، يوجد سؤال صعب يتعين على مفسر هذه المحاضرات التعامل معه:
إذا كان فتجنشتاين لا يقول واحدًا من الأشياء المعيارية حول اللغة الدينية ]وكنت قد جادلت بالفعل بأنه لم يفعل ذلك[ – مثلاً، أنها تعبر عن نظريات ما قبل علمية خاطئة، أو أنها غير معرفية، أو أنها انفعالية، أو أنها غير قابلة للقياس ]بلغة وصفية عادية[ – فما الذي يقوله إذن؟ وكيف من الممكن له أن يتفادى كل تلك البدائل المعيارية؟ الأكثر أهمية هو كيف يعتقد بأننا، بمن فينا أولئك غير المتدينين، نفكر حول اللغة الدينية؟ (ولا أعتقد أن فيتجنشتاين نفسه نجح في استرداد الإيمان المسيحي الذي نشأ فيه ، على الرغم من أنه كان دائمًا من الممكن له أنه ربما قد يفعل). ما نوع النموذج الذي يقدمه لنا فيتجنشتاين للتفكير في ما هو دائمًا جزء مهم جدًا وصعب جدًا وأحيانًا جزء مثير للخلاف في الحياة الإنسانية؟
وفقًا للتفسير الذي ذهبت إليه، فإن فتجنشتاين لم يقدم في النهاية “نموذجًا” واحدًا. وحاول عوضًا عن ذلك أن يجعل طلابه يرون كيف، بالنسبة للإنسان الديني homo religiosus، أن معنى كلماته أو كلماتها ليس مستنفدًا من خلال المعايير في اللغة العامة، ولكنه متشابك على نحو عميق مع نوع الشخص الذي اختاره فرد ديني معين ليكون عليه، ومع الصور التي هي أساس حياة ذلك الفرد.
- النظرية الاجتماعية اليوم: حوار مع هارتموت روزا
- في ظلال الغد
- مذبحة العرفاء: مآلات التصوف والعرفان في المجال الشيعي
كتب فتجنشتاين قائلاً:
“أنا لست رجلًا متدينًا ، لكن لا يمكنني منع نفسي من رؤية كل مشكلة من وجهة نظر دينية.”
بالنسبة إلى فتجنشتاين، كانت المشكلة هي محاربة الأفكار التبسيطية حول ما هو ديني، سواء من جانب أناس معاديين للأديان ومن جانب المتدينين ، لحملنا (باعتقادي) على رؤية القيمة الروحية التي اعتقد فتجنشتاين أنها كانت مشتركة بين جميع الأديان. لكنه لم يواجه مشكلتي، وهي التفكير مليًا في الالتزام الديني الذي قدمته. واستمر كتابي تجديد الفلسفة في تأجيل معالجة الأمر. لقد توصلت إلى قبول أنه يمكنني أن يكون لدي جزئين مختلفين من نفسي، جزء ديني وجزء فلسفي بشكل خالص، ولكن لم أقم بموافقتهم حقًا.
قد يشعر البعض أنني ما زلت لم أقم بموافقتهم – في حوار أجريته مؤخرًا مع صديق قديم ، وصفت وجهة نظري الدينية الحالية بأنها “في مكان ما بين جون ديوي في الإيمان المشترك A Common Faith ومارتن بوبر”. ما زلت شخصًا متدينًا، وما زلت فيلسوفًا طبيعيانيًا (بالمناسبة ، لم يكن الفلاسفة الثلاثة الذين أصفهم في هذا الكتاب الصغير كذلك). فيلسوف طبيعياني، ولكن ليس اختزاليًا. في الواقع ، تصف الفيزياء خواص المادة في الحركة، لكن ينسى علماء الطبيعيانيون الاختزاليون أن للعالم مستويات متعددة من الأشكال، بما في ذلك مستوى الفعل الإنساني المهم أخلاقياً ، وأعتقد أن فكرة أن كل هذه الأشياء يمكن اختزالها إلى مستوى الفيزياء هي فكرة واهمة. ومثل البراغماتيين الكلاسيكيين، لا أرى الواقع بصفته حياديًا من الناحية الأخلاقية: الواقع ، كما رأى ديوي ، يفرض مطالبات علينا.
قد يتم إنشاء القيم من قبل البشر والثقافات الإنسانية ، لكنني أراها على أنها مصنوعة استجابة لمطالب لا نخلقها. إن الواقع هو الذي يحدد ما إذا كانت ردودنا مناسبة أو غير مناسبة. وعلى نحو مماثل، ربما يكون صديقي جوردون كوفمان محقًا في قوله إن “الإله الموجود the available God” هو بناء إنساني ، لكنني متأكد من أنه سيوافق على أننا نبني صورنا عن الله استجابةً لمطالب لا نخلقها، وأن الأمر لا يعود إلينا فيما إذا كانت ردودنا مناسبة أو غير مناسبة.
مصدر (التوتر بين الفلسفة والدين):