في 23 مارس 2021، صدر كتاب ” Places of Mind: A Life of Edward Said” لتيموثي برينان، التلميذ السابق للناقد الادبي والمفكر الامريكي الفلسطيني المولد، استاذ النقد الادبي المقارن في جامعة كولومبيا إدوارد سعيـد، لا شك نحن أمام تكرار لأوصاف يمكن أن يعرفها قارئ أعمال إدوارد سعيد وسيرته التي منها ما كتبها بنفسه في كتابات مثل ” Reflections on exile and other essays” و ” Out of Place” مثل: “صورة المفكر المعارض التي تبرز منه: فلسطيني وأميركي، قاهري ونيويوركي، متباهٍ وغير مطمئن، داعم أنيق اللباس للتمردات المقاومة للاستعمار ومناصر علني للحق الفلسطيني في تقرير المصير لم يسبق له أن درَّس مادة عن الشرق الأوسط”.[1]
بالفعل نحن أمام شخصية إستثنائية، حيث كان نجاح إدوارد سعيد مفاجئاً، ليس فقط لجهات بيع الكتب، ولكن أيضاً كونه أسّس عقيدة ومدرسة[2]، أحسن وصفها مالكولم هوبر كير، أستاذ في العلوم السياسية:
“مسابقة يتنافس فيها لاعبو كرة القدم المحترفون في السباحة، وما إلى ذلك. من المؤكد أن إدوارد سعيد، الناقد الأدبي المليء بالموهبة، قد حقق نجاحًا كبيرًا، لكن مع هذا النوع من الجهد لن يفوز بأي سباقات.”[3]
كتبت صحيفة نيويورك تايمز [4] في نعيها لوفاة إدوارد سعيد،
“الاستشراق جعل من الدكتور سعيد شخصية ذات تأثير هائل في الجامعات الأمريكية والأوروبية، وبطل للكثيرين، وخاصة الشباب من أعضاء هيئة التدريس وطلاب الدراسات العليا مِن اليسار الذين من أجلهم أصبح الكتاب عقيدة فكرية، والوثيقة التأسيسية لما أصبح يسمى دراسات ما بعد الاستعمار“.
لم يكن اليساريون الأمريكيون وحدهم من قدسوا إدوارد سعيد، بل أشارت صحيفة [5]The Guardian في نعيها أن:
“ظهر الاستشراق في وقت مناسب، مكّن الأكاديميين المتنقلين من دول غير غربية (وكثير منهم ينتمون إلى عائلات استفادت من الاستعمار) من الاستفادة من مزاج التصحيح السياسي الذي ساعد على إحداثه من خلال ربط أنفسهم بـ “سرديات الاضطهاد”، خلق إدوارد سعيد مهن ناجحة من خلال نقل وتفسير ومناقشة تمثيلات الآخر غير الغربي”.
استقرت بالفعل عقيدة إدوارد سعيد في محراب الجامعة، بالعالم الأنغلوساكسوني، حيث أمتلكت مدرسته الفكرية في نظر أوليفييه روا، أستاذ في معهد الجامعة الاوروبية في فلورنسا في إيطاليا مواقع وسلطة وقدرة تأثيرية في الدراسات الشرق أوسطية، والدراسات الثقافية والما بعد كولونيالية. تولى سعيد وتلاميذه السلطة في الأوساط الأكاديمية، كما يتضح من العدد المذهل من الدورات التي خصصت كتبه وعدد مرات الاستشهاد بها.[6]
لاحظ عالم الأنثروبولوجيا دانيال مارتن فاريسكو، الذي اتفق بالفعل مع سعيد في العديد من القضايا الإيديولوجية،أن جيلًا من الطلاب عبر التخصصات قد نشأ مؤمنًا بالتهمة الجدلية التي أصلها سعيد وهي:
“أن العلماء الذين يدرسون الشرق الأوسط والإسلام لا يزالون يقومون بذلك مؤسسيًا من خلال تفريق تفسيري يفصل بين الغرب المتفوق والشرق الأدنى.”[7]
من منظور واسع، أساء سعيد تقديم موضوعاته بشكل أساسي. في تحدي “عقيدة” سعيد الأولى المزعومة للاستشراق، والتي تنسب كل الفضائل إلى الغرب وتنفيها في الشرق، يقول فاريسكو إن سعيد يصف “صورة نمطية كانت في وقت كتابة كتابه قد تم رفضها بالمثل من قبل الغالبية العظمى. لكن هؤلاء يجمعهم سعيد يجمعهم معًا كمستشرقين “. ويشير الكاتب البريطاني روبرت إيروين، الذي يقدِم كتابه “المعرفة الخطرة” تاريخًا شاملاً للاستشراق وأيضًا تفنيد لسعيد، إلى أنه، تاريخيًا، “كان هناك ميل واضح للمستشرقين لأن يكونوا معاديين للإمبريالية.[8]
هذا مجرد مثال صغير لمشكلة منهجية كبيرة تبطل عمل سعيد تمامًا، أي انتقائه. أوضح سعيد أن لائحة اتهامه لم تكن موجهة إلى هذا الشخص أو ذاك، بل كانت تستهدف “المستشرقين” في حد ذاتها، والتي كانت فئة شملت جميع الغربيين الذين قالوا أي شيء عن الشرق. وهكذا، كتب: “كل المعارف الأكاديمية عن الهند ومصر مشوبة بطريقة ما، ومُعجَبة، ومخالفة للحقيقة السياسية الجسيمة للإمبراطورية”. و:
“لا أحد يكتب أو يفكر أو يتصرف في الشرق يمكنه أن يفعل ذلك دون الأخذ بعين الاعتبار القيود المفروضة على الفكر والفعل التي يفرضها الاستشراق”.[9]
لماذا اختار سعيد أن يرسم بهذه الفرشاة الواسعة؟ لأنه كان يعلم أنه إذا كان قد أكد فقط أن بعض الغربيين كتبوا بشكل ازدرائي أو متعالي أو مضلل عن الشرق بينما لم يفعله الآخرون ، فإن حجته كانت ستفقد الكثير من بريقها. كان سيتطلب توضيحًا حول الأعداد النسبية أو تأثير المجموعتين، حول الاختلافات داخل المجموعات، حول المواقف المتبادلة بين الشرقيين تجاه الغرب.[10]
ولكن بعيداً عن المسألة الإشكالية للنقد، فإن نقاط الضعف والتقديرات التقريبية والتناقضات والأخطاء التي يتضمنها كتب إدوارد سعيد قد تعرضت للمراجعة والتحليل على أيدي أقرانه الجامعيين، ومن ضمنهم أولئك الذين يشاركونه مواقفه السياسية. ولكن، إذا لم تنتقص نقاط الضعف هذه من حظوة الكتب وكاتبها، فذلك لأن الرسالة التي تنقلها تنتمي أكثر إلى الصراع السياسي منها إلى النقاش الأكاديمي. بهذا المعنى، يكون سعيد أيضاً مثقفًا عضويًا، وفر الكلمات اللازمة لجمهور عريض لم يكن ينتظر سوى ذلك، في نظر روا إن الرسالة السياسية التي تحملها كتب سعيد هي ما منحته القوة، وليس من الصدفة بشيء ربطه بشكل فوري ومباشر بالقضية الفلسطينية، في حين أن إمكانية الدفاع عن هذه القضية متاحة جداً خارج أي إشارة إلى الاستشراق، فقُرئت كتب سعيد كدفاع عن القضية الفلسطينية وتظهير لها، مما يعطل النقاش الفكري البحت حول صحة طروحاته.[11]
وتتعززت المدرسة الفكرية السعيدية (نسبة لإدوارد سعيد) بفضل الهجمات التي تستهدفاه إلى حد بعيد، خاصة في الولايات المتحدة الأميركية، مما أسس مدرسة سعيدية ذات عقلية غيتو داخل جامعة محاصرة مجازًا مِن تهديدات الإمبريالية، والنزعة العرقية، والصهيونية، إلخ[12]. أصبحت الأرثوذكسية السعيدية الجديدة مهيمنة تمامًا، إلا أنها مذعورة دائمًا، لذا غير ودية للغاية للأصوات المعارضة. ما يجعل كُل نقد فكري يطال فكر إدوارد سعيد يجب أن يتنبه إلى السياق السياسي والإشكالي جداً الذي يحيط بمسألة الاستشراق.
سيدخل سعيد في التاريخ حقًا لأنه اخترع عمليًا الحجة الفكرية المعاصرة لتبرير فشل العرب بسبب وحيد، وحصري هو: الاستشراق، البيان الأكثر مبيعًا وملائمة للتعددية الثقافية، الآن. حيث ساهم سعيد في تقديم العالم العربي على مسرح الضحية. فقد ألقى الاستشراق باللوم على التاريخ الغربي بأكمله والمنح الدراسية في العلل التي يعاني منها العالم الإسلامي. لقد بررت كراهية المسلمين للغرب بشكل أكاديمي، وعلمتهم الفن الغربي المتمثل في الانغماس في الشفقة على الذات على كون المرء ضحية، وأعطى معاداة أمريكا لمعانًا أدبيًا متطورًا بعيدًا عن لغة الإسلام السياسي الغير متناسبة مع عصر مابعد الحداثة.
كان الاستشراق جدلاً سياسيًا تنكر في صورة عمل علمي. تم فضح تحليلها التاريخي على مر السنين تدريجياً ، في الغالب في المجلات الأكاديمية ، من قبل العديد من العلماء ذوي المهارات والنزاهة التي لا تشوبها شائبة. أصبح من الواضح ، بصفته ناقدًا أدبيًا ، أن سعيد استخدم الرخصة الشعرية ، وليس الاستقصاء التجريبي ، بينما يصوغ استنتاجاته كحقائق[13]. يشير فاريسكو، في كتابه قراءة الاستشراق أن
“إحدى الوسائل البلاغية لسعيد للنهاية الجدلية هي الاقتباس جزئيًا، يقتبس عبارة بينما يتجاهل بحكمة الكلمات التي من شأنها مرات تدحض ما قد توحي به العبارة وحدها “.[14]
هذا مجرد مثال صغير آخر دون تعمق أو سرد لأمثلة نصية[15] فهناك كتب ومقالات كاملة تولت هذا، لكن النقد كان يتم الرد عليه بأسلوب علمي للغاية يتلخص في رش اتهامات بالعنصرية والإمبريالية والنزعة الأوروبية على كُل مَن يقترب. وكانت هذه التقنية، المتمثلة في مزيج من الصوابية السياسية وسياسة الإقصاء وتقديس الضحية غير مألوفة لأي شخص في مجال التعليم العالي في أمريكا آنذاك، ولا شك أن تأصيل إدوارد سعيد للضحية الشرقية، يسهل تصوير الجميع الذين قد يختلفون على أنهم عنصريون ومتطرفون ومتعاونون مع الإمبريالية، في حين كانت أفكار سعيد حول الاستشراق مشحونة بأنصاف الحقائق والأخطاء والأكاذيب. لكن كان لدى سعيد عذر مناسب لذلك. واعترف في فلسفته بأنه لا توجد “حقيقة”، كانت “الحقائق” المزعومة نسبية في أحسن الأحوال.[16]
بالنسبة إلى سعيد، استخدم الكتاب والعلماء الغربيين “أسلوبًا غربيًا للهيمنة على الشرق وإعادة هيكلته وسلطته”. كانوا جميعًا متواطئين مع الإمبريالية، وتآمروا لقمع ظهور الأصوات المحلية التي قد ترسم صورة أكثر صدقًا. وحجبت جميع الكتابات الأوروبية “خطاب القوة”. لقد صوَّروا “الآخر” على أنه سلبي ، أو ضعيف ، أو بربري ، وبحاجة إلى حضارة. لذا قال “المشرق (المستشرق) ليس المشرق كما هو ، بل المشرق كما هو مستشرق”.[17]
وبدا أنه بفعل دراسة الشرق، كان الغرب قد هيمن عليه وتلاعب به “سياسيًا واجتماعيًا وعسكريًا وإيديولوجيًا وعلميًا وخياليًا”. وكشف سعيد هذه مؤامرة الهيمنة هذه كانت مستمرة منذ عصر التنوير وحتى يومنا هذا. لكن، وبينما كان سعيد يأسف “للتفاوت بين النصوص والواقع”، لم يحاول أن يصف لنا كيف كانت الحقيقة؟ ما هو الشرق؟ لقد اشتكى فقط من أن “النظر إلى الاستشراق من أجل إحساس حيوي بالواقع الإنساني أو حتى الاجتماعي للشرقي … هو نظرة عبثية”. رداً على النقاد الذين أشاروا على مر السنين إلى أخطاء في الوقائع والتفاصيل شديدة الصعوبة لدرجة أنها تدمر أطروحته، اعترف أخيرًا أنه “ليس لديه اهتمام، ناهيك عن عدم القدرة، لإظهار حقيقة الشرق والإسلام[18]. “[19]
وباستخدام الأسلوب المنمق والأنيق لتأويلات النظرية الماركسية، فشل سعيد بشكل روتيني حتى في محاولة دعم أي من تأكيداته بأي شيء يشبه الأدلة أو المنطق. في أحسن الأحوال ، كانت كتاباته عبارة عن رحلات شعرية مليئة بالتأكيدات والمرارة غير المدعومة. كان مغرمًا بإعداد مراجع بالكتب التي لا يوجد بها شيء مشترك، ولكن بدا أنه يُظهر سعة الاطلاع. في الواقع، يمكن لأي عالم في هذا المجال أن يدرك فداحة الأمر. لذا كتب المؤرخ البريطاني للهند، كليف ديوي، بعد عشرين عامًا من الإدراك المتأخر:
“عندما ظهر استشراق إدوارد سعيد لأول مرة في عام 1978، لا بد أن مؤرخًا بعد مؤرخًا قد وضعوه دون أن يكملوه – دون أن يتخيلوا للحظة التأثير الذي يمكن أن يمارسه. كان الأمر سيئًا للغاية من الناحية العلمية؛ من كل النواحي، في استخدامه للمصادر، في استنتاجاته، كان يفتقر إلى الصرامة والتوازن. وكانت النتيجة رسم كاريكاتوري للمعرفة الغربية بالشرق، مدفوعة بأجندة سياسية علنية. ومع ذلك، فمن الواضح أنها لمست وريدًا عميقًا من التحيز المبتذل الذي يمر عبر الأكاديميين الأمريكيين.”[20]
استخدم سعيد التلميحات والتشبيهات اللفظية، وعاملها كما لو كانت بيانات حقيقة. تمارين المبالغة والتمثيل المسرحي، يمكن أن يقال إنها ذات جاذبية جمالية لعقلية يسارية معينة. كانت كتابات سعيد تردد صدى موضوع الراديكالية في الستينيات التي نشأت مع حركات ضد جيم كرو وضد حرب أمريكا في فيتنام. ألقى سعيد نغمات أرعبت القراء بسعة الاطلاع. تلاشت أسماء المنظرين المعاصرين الغامضين والأكاديميين القدامى من صفحات مليئة بالكلمات التي دفعت القراء إلى الهروب إلى قواميسهم. ولا يهم أن بعض هذه الكلمات أسئ إستخدامها[21]؛ لكن يهم أن بعض الاقتباسات كانت طنانة (“مع أسماء مثل: ليفي شتراوس وغرامشي وميشيل فوكو”).[22]
هذه الإشكالات المنهجية ضاعت في الغالب نتيجة البريق العالي لكتابات سعيد حول إدانة الغرب لأبشع خطاياه: العنصرية واستعباد الآخرين، وبأصالة كبيرة، قام سعيد بتمديد لائحة الاتهام عبر آلاف السنين، وهو تصوير أثار احتجاجًا من صادق جلال العظم، الفيلسوف الماركسي السوري حيث كتب:
“تتبع أصول الاستشراق وصولاً إلى هوميروس، وإسخيلوس، ويوربيديس، ودانتي. بعبارة أخرى، الاستشراق ليس ظاهرة حديثة تمامًا، ولكنه نتاج طبيعي لعقلية أوروبية قديمة لا تقاوم تقريبًا لتشويه صورة الآخرين، أي الثقافات لصالح الغرب تأكيدًا للذات والهيمنة والصعود.”[23]
أدرك العظم أننا طالما نتحدث عن عقلية مستمرة قبل وبعد المسيح، فإننا نتحدث أقل عن ثقافة أوروبية، ويمكن أن نربطها بالمسيحية بدرجة ما، لكن لا يمكن أن نربطها بعرق بعينه (العرق الأبيض)، لكن مثل هذه الأفكار لا يمكن طرحها في أوقات المزاج السائد فيها هو التأكيد على نطاق واسع أن جميع البيض متطرفون بطبيعتهم، وعنصريون، وعليه يجب إنشاء “مجموعات مواجهة” في الجامعات وأماكن العمل حتى يتمكن البيض من اكتشاف قصورهم الداخلي ومواجهته. ولم يظهر الدليل على هذا الشر الأبيض بعمق أكبر وتطوّر ظاهريًا في أي مكان أكثر من صفحات سعيد.[24]
على الرغم من حقيقة أن الجزء الأكبر من الاستشراق قد تناول فصلًا في التاريخ الفكري لأوروبا، إلا أن الكتاب كان له أثره الأكثر عمقًا ودائمًا في أمريكا. حيث نشأ “التحيز المبتذل[25]” الذي ألمح إليه المؤرخ كليف ديوي من النضال المرير من أجل الهيمنة الأكاديمية في العلوم الإنسانية والاجتماعية في الجامعات الأمريكية. عندما أصبح طلاب الستينيات أعضاء هيئة التدريس الصغار في السبعينيات ، انتقل المركز الأكاديمي إلى اليسار. ترجم التعليم الأكاديمي الأجندات السياسية الراديكالية إلى الإطار النظري لما بعد الحداثة ، والذي افترض الذاتية والنسبية لكل المعرفة. في وقت تتضاءل فيه الفرص في المجال الأكاديمي ، اتخذ هذا التحدي بشكل متزايد شكل تمرد ، والذي اجتاح في نهاية المطاف أقسام الجامعات في العلوم الإنسانية والاجتماعية[26].
إن استشراق سعيد ، بعيدًا عن مخالفة التقليد ، هو في الواقع ركب قمة هذه الانتفاضة الأكاديمية الناجحة للغاية. “لقد وجدت أنه من المفيد هنا استخدام مفهوم ميشيل فوكو للخطاب ، كما وصفه في أريكولوجيا المعرفة وفي المراقبة والمعاقبة، لتحديد الاستشراق.” التأييد على غلاف الاستشراق، الذي أعلن أنه “الكتاب الأمريكي الوحيد حتى الآن الذي يمكن مقارنته بـ” آثار “[فوكو] القوية للإقصاء الاجتماعي والفكري”. وكان الهدف من العلامات الموضوعة استراتيجيًا حول الاستشراق ربط الكتاب بمجموعة من المفاهيم ثم تجتاح أجزاء كبيرة من الأكاديميين الأمريكيين[27]. وقد تساءل رودنسون في باريس: “لا أفهم سبب نجاح كتاب [سعيد] في الولايات المتحدة”. “الأمريكي العادي ليس مهتمًا بالاستشراق”.[28]
لقد تغلب سعيد جزئيًا على حدود الموضوع من خلال الاقتباس ، مرة واحدة على الأقل ، من العديد من المؤلفين الإنجليز والفرنسيين الذين تمثل أعمالهم العناصر الأساسية لدورات الأدب التمهيدية. نعم ، كان يتعامل مع علماء مستشرقين لا تعني أسماؤهم شيئًا للمدربين والطلاب الأمريكيين. لكن سيتم إغراء القراء بقلب الصفحة بتوقع مواجهة مفاجئة مع شاتوبريان أو نيرفال أو فلوبير. وهذا يعني أنه يمكن دمج الاستشراق بسهولة في المناهج التمهيدية في الأدب الإنجليزي والفرنسي، خاصة في أصنافها الأمريكية الأقل تطلبًا.[29]
جمع سعيد أمثلة متنوعة على نطاق واسع من الأدب والمنح الدراسية ، في عرض لسعة الاطلاع أكثر مِن الدقة العلمية رافضًا كل تمييز بين الأنواع وتجاهل جميع التسلسلات الهرمية الموجودة للمعرفة. كما قال أحد النقاد:
“من كان يعتقد يومًا أن لامارتين وأوليفيا مانينغ ، وشاتوبريان وبايرون ، وكارليل ، وكامو ، وفولتير ، وجيرترود بيل ، والملحنون المجهولون لإل سيد وتشانسون دي رولان ، والمستعربون مثل جيب ، الحكام الاستعماريون مثل كرومر وبلفور ، وشخصيات شبه عسكرية متنوعة مثل إدوارد لين ، وعلماء الصوفية مثل لويس ماسينيون – كانوا جميعًا ينتمون إلى نفس الأرشيف وقاموا بتكوين تشكيل استطرادي موحد بعمق!”
منهم كان خاليا من الأحكام العدائية للشرق المنتشرة في جميع أنحاء الثقافة الغربية.
وصل الاستشراق أيضًا إلى لحظة حاسمة في تطور العالم الثالث في الأكاديمية الأمريكية. بحلول عام 1978 ، تضاءل الحماس لثورات العالم الثالث بين المثقفين الأمريكيين[30]. (أنخفضت أكثر في الثمانينيات، عندما أنتج العالم الثالث ثورة رجعية في إيران وتمرد ضد السوفييت في أفغانستان.) لكن جيلًا كاملاً من الباحثين اليساريين الذين نشأوا على التزامات جذرية قد شقوا طريقهم بالفعل من خلال برامج الدكتوراه ، وكانوا بحاجة ماسة إلى بيان ليحملهم فوق العقبة التالية.
كان سعيد في وضع مثالي لإضفاء الشرعية على الأقل على بعض ادعاءات “المنح النقدية” لليسار. فبينما كان سعيد يصقل صورته باعتباره غريبًا (“بالنسبة للغرب ، حيث أعيش ، أن تكون فلسطينيًا من الناحية السياسية هو أن تكون خارجًا عن القانون من نوع ما ، أو على أي حال دخيلًا”) ، كان في الواقع المطلع المؤسسي الجوهري: أستاذ متدرب ، في قسم رائد ، في جامعة مرموقة ، في أكبر مدينة. كان الاستشراق يتمتع بسلطة “أحد أبرز النقاد الأدبيين في البلاد”، وبينما لم يوافق سعيد صراحة على جميع “المنح النقدية” ، فقد جعل العمداء والناشرين يتساءلون عما إذا كان بإمكانهم تحمل تكاليف الاستغناء عنها.
تم الكشف عن نزع الشرعية في مقطع مذهل ألغى فعليًا صلاحية أي منحة دراسية غربية عن الشرق: “بالنسبة لأوروبي أو أمريكي يدرس الشرق ، لا يمكن أن يكون هناك إهمال للظروف الرئيسية لواقعه: أنه يصطدم بالشرق باعتباره أوروبي أو أمريكي أولاً ، كفرد ثانيًا. “أي قطعة أثرية أدبية ، أو إبداع فني ، أو منتج أكاديمي تم إنشاؤه بواسطة أوروبي أو أمريكي يستمر في التشويش والإعجاب إلى حد ما بالحقيقة السياسية الجسيمة للهيمنة الغربية”. لم تكن هناك استثناءات: أينما لم يكن الاستشراق “ظاهرًا”، قرر سعيد أنه “كامن”. وبالتالي ، لم يرَ أي داعٍ للخوض بعمق في التاريخ المعقد للمعرفة الغربية (وهذا لن يتناسب مع “اهتماماته الوصفية والسياسية”).[31]
كان لهذه الحجة أيضا آثار عملية. ظهر الاستشراق في وقت كانت فيه الأقليات الجديدة تسعى للحصول على فرص متساوية ، إن لم تكن تفضيلية ، للوصول إلى المجال الأكاديمي. وكان من بينهم عرب ومسلمون ، وكان مجال الدراسات العربية والإسلامية دائمًا وسيلة واضحة للالتحاق بالجامعة. أعطاهم الاستشراق خطوة للأعلى. فمن يستطيع الهروب من مأزق الاستشراق ، إن لم يكن ضحاياه الظاهريون ، الشرقيون أنفسهم؟ أوضح ناقد الاستشراق الجنوب آسيوي إعجاز أحمد[32] الأهمية التنفيذية لإدوارد سعيد داخل الجامعة على النحو التالي:
“أكثر أتباعه حماسة في البلدان المتروبولية هم داخل تلك القطاعات من المثقفين الجامعيين الذين ينحدرون إما من الأقليات العرقية أو ينتمون أيديولوجياً إلى الأقسام الأكاديمية لتلك الأقليات. هؤلاء [المهاجرون] الذين جاءوا كطلاب دراسات عليا ثم انضموا إلى الكليات، وخاصة في العلوم الإنسانية والاجتماعية ، كانوا يميلون إلى أن يكونوا من الطبقات العليا في بلدانهم الأصلية. في عملية الانتقال إلى البلدان الحضرية ، احتاجوا إلى وثائق تؤكد أنهم تعرضوا للقمع على الدوام. ما يحتاجه المهنيون المتنقلون إلى أعلى في هذه الهجرة الجديدة هو سرديات الاضطهاد التي ستمنحهم معاملة تفضيلية ووظائف محجوزة ورواتب أعلى في المكانة الاجتماعية التي كانوا يشغلونها بالفعل: كمحترفين من الطبقة الوسطى، ومعظمهم من الذكور. لهذه الأغراض ، كان الاستشراق هو السرد المثالي.”[33]
سردية سعيد المثالية حيث الشرق ضحية دائمة للإمبريالية والهيمنة والعدوان الغربيين. لا يُنظر إلى الشرق أبدًا على أنه ممثل أو وكيل له إرادة حرة أو تصميمات أو أفكار خاصة به. لقد أوضح سعيد لأول مرة لجمهور من المثقفين النخبة الاعتقاد السائد بأن جميع العلل في الشرق الأوسط هي نتيجة مؤامرات صهيونية غربية، وأثار أولاً الملاحظات العميقة والعاطفية للشفقة على الذات التي ميزت المواقف المعاصرة في الشرق الأوسط منذ ذلك الحين.
يؤكد سعيد في كتابه الاستشراق أن:
“قبل الحرب العالمية الأولى وأثناءها ، كانت الدبلوماسية السرية مصممة على تقطيع الشرق الأدنى أولاً إلى مناطق نفوذ ، ثم إلى مناطق انتداب (أو محتلة)”.
كان تدمير الإمبراطورية العثمانية وخلق الشرق الأوسط الحديث ، وفقًا لمعظم المؤرخين ، بما في ذلك إفرايم كارش من أكسفورد ، “انطلاقًا من الدبلوماسية السرية المصممة على تقسيم الشرق الأوسط ، ولكن بالأحرى بقرار من أن تضع القيادة العثمانية نصيبها مع ألمانيا. كان هذا إلى حد بعيد أهم قرار منفرد في تاريخ الشرق الأوسط الحديث ، ولم يكن أي شيء إلا أنه حتمي. لم تُجبر الإمبراطورية العثمانية على الدخول في الحرب في محاولة أخيرة لضمان بقائها ، ولم يتدخل فيها حليف ألماني متعجرف وسياسة بريطانية غير مبالية أو حتى معادية. وبدلاً من ذلك ، فإن الانغماس المتعمد للإمبراطورية [العثمانية] في الدوامة يعكس سياسة إمبريالية مباشرة [عثمانية] تتمثل في التعظيم الإقليمي واكتساب المكانة “.[34]
أشار رئيس الوزراء أسكويث في مذكراته في آذار (مارس) عام 1915:
“(أنا ووزير الخارجية السير إدوارد جراي) نعتقد أنه من أجل مستقبلنا سيكون أفضل شيء إذا استطعنا في نهاية الحرب أن نقول إنها أخذت ولم نكسب شيئًا …. “
وبالمثل ، فضلت لجنة بنسن في أبريل ومايو 1915 إمبراطورية مستقلة لكنها لامركزية تضم خمس مقاطعات رئيسية: الأناضول وأرمينيا وسوريا وفلسطين والعراق والجزيرة. بعد ما يقرب من عام على اندلاع الحرب العالمية الأولى ، ما زالت بريطانيا لا ترغب في رؤية تدمير تركيا في آسيا. كان العربي ، الشريف حسين من مكة ، هو الذي يراد أن يؤسس إمبراطوريته الخاصة على أنقاض العثمانيين.[35]
كتب سعيد عن تي إي لورانس بشكل مِن الدراما العظيمة لعمل الأخير حيث بدى أنه يرمز أولاً ، لتحفيز الشرق (الخالد، الخاضع) على الحركة؛ ثانيًا ، لفرض شكل غربي جوهري على تلك الحركة. إذًا مَن يفترض أن العرب كانوا سلبيين وفرضت عليهم قرارات، وكأنهم أطفال أو حمقى غير قادرين على التمتع بالرغبات والتصرف بحرية؟ سؤال مفتوح بدون إجابة. لكن من المؤكد أن الشخصيات القوية مثل شريف مكة، حسين بن علي، وابنه فيصل لعبوا بعضًا من أهم الأدوار في دراما الحرب العالمية الأولى (وعلاقات مفتي القدس أمين الحسيني، ورجال القصر المصري بالألمان، خلال الحرب العالمية الثانية). هؤلاء الرجال كانوا مسؤولين عما حدث بعد ذلك مثلهم مثل القوى الغربية.[36]
إن انفعالية سعيد بشأن شرور الإمبريالية الغربية تتناقض مع الخلفية التاريخية الشاملة الحقيقية للمنطقة. حيث لو طبقنا طريقة تفكيره سنجد أن الوجود الفرنسي في مصر مثلًا كان أقل من أربع سنوات، وطرده البريطانيون والأتراك بشكل مخزي. وكان العثمانيون أسياد مصر منذ عام 1517، أي ما مجموعه 280 عامًا. وبتقويم المحميات البريطانية والفرنسية، كانت مصر تحت السيطرة الغربية لمدة 67 عامًا، وسوريا لمدة 21 عامًا ، والعراق لمدة 15 عامًا فقط. لم تكن المملكة العربية السعودية أبدًا تحت السيطرة الغربية المباشرة. وقارن هذا مع جنوب إسبانيا، التي كانت تحت حُكم المسلمين لمدة 781 عامًا، واليونان لمدة 381 عامًا. كما أن العاصمة المسيحية التي طغت على روما – القسطنطينية – لا تزال في أيدي المسلمين. في الأخير، لا الإسبان ولا اليونانيون قد انتهجوا سياسة الضحية.[37]
وتبني الدلالات الرقمية فقط أعلاه، دون النظر لتأثير الحكومات الغربية على الفاعلين في السياسة الشرقية يشبه أغلب أعمال إدوارد سعيد، حيث لا نجد أي دليل ، ولا وثائق ، ولا شهادات ، ولا أرقام تدعم أي من مزاعمه، وبالتالي يمكن قلبها عليه بسهولة. حيث لم يكلف نفسه عناء البحث عن التطور الدقيق لدراسات الشرق الأوسط في أمريكا. ولم يلمح حتى إلى التآكل الأخير (وشيك الانهيار) للدعم الخارجي لهذه الدراسات. وفوق كل شيء، لم يقم بتحديد الفروق بين مركز وأطراف هذا المجال. استثمر سعيد قدراً كبيراً من الطاقة في فصول أخرى من الاستشراق. لكن تعامله مع دراسات الشرق الأوسط في أمريكا كان غير مدعوم بأدلة.[38]
كان الشرق أوسطيون ، وخاصة العرب الأمريكيون ، في المرتبة الأولى بين مؤسسي دراسات الشرق الأوسط في أمريكا ، ودخلوا الجامعة منذ فترة طويلة من خلال المجال العربي والإسلامي على وجه التحديد. (لخص رئيس حديث لجمعية دراسات الشرق الأوسط لأمريكا الشمالية (MESA) تجربته بهذه الطريقة:
“لا يمكنني ادعاء أي تمييز ضدي في شبابي [أو في هذا الشأن كشخص بالغ] بسبب كوني عربيًا أمريكيًا.”)
لكنهم لم يستمتعوا بشكل تلقائي بالتفضيل على الآخرين، لقد ادعى الاستشراق ضمنيًا لهم فهمًا متميزًا للشرق العربي والإسلامي، ليس بسبب أي كفاءة فردية، ولكن بسبب براءتهم الجماعية من تحيز الاستشراق. كانوا غير ملوثين.[39]
في الواقع يبدو أن الحقيقة لم تكن تهم إدوارد سعيد كما لا تهم السعيديين، كما يظن أوليفييه روا، الذين أسرتهم التعويذة. انهم ينتظرون ثورة غير محتملة، لكنهم لا يؤمنون أبدًا بالثورات. ما يفسر مفاجأتهم امام الاحداث المُختلفة في العالم، فبعضهم يفرح، وبعضهم يتوجس، فالتاريخ يَضع قيد المساءلة عدداً من افتراضاتهم الخاصة مثل: “مركزية الصراع الإسرائيلي الفلسطيني، رفض القيم الغربية والمقصود بها الديمقراطية والليبرالية“، ولكننا لا نجد لديهم أي تحليل جدي لما يجري. بالتأكيد، هم ينتظرون دائمًا عدد وافي مِن النصوص حتى يتمكنوا من الاستسلام للعبتهم المفضلة: تفكيك الخطابات.[40]
ولكن ما محاه العقد الماضي وما حمله بداخله مِن (ربيع، أو خريف، أو فصول السنة الأربعة) هو فعلياً هذا الافتراض الرئيسي في الاستشراق: بالاستثناء الإسلامي[41] وتمظهراته السياسية، والتي ظهرت مُدمرة، ويمكن أشار إدوارد سعيد في أواخر حياته، بإيماءة تصالحية، جاءت في كتاب –يمكن المبالغة بالإشارة أنه غير معروف على الإطلاق- بعنوان: “غزة-أريحا، سلام أمريكي[42]” الصادر في العام 1995 عن دار المستقبل العربي في بيروت حيث أقر سعيد أن الفشل اللامحدود مسؤوليتنا جميعاً. فإنتاج العالم العربي يتناقص باطراد في كافة المجالات، وانكمشت احتياطيات الأموال والموارد، وتكاثرت الحروب الأهلية – في لبنان، وفي الخليج، وفي اليمن، وفي السودان، وفي الجزائر- لتقضي على البقية الباقية من أي حيوية عربية”. ولاحظ أن
“حالة التردي العربية الشاملة، حينما امتصت سنوات الحروب الفاشلة، والشعارات، والجماهير غير المعبأة، وانعدام الكفاءة، وانتشار الفساد، حيوية مجتمعاتنا، وهي المجتمعات المعوّقة أصلاً بسبب غياب الديموقراطية والمشاركة، والأمل الذي تخلقه هذه المشاركة في نفوس الجماهير”.
وقد كرر سعيد مثل هذه الآراء في كتاباته المتأخرة، نتيجة صدمته في سياسات منظمة التحرير الفلسطينية غير الرشيدة كما وصفها هو والتي لم تكن بسبب الإستشراق بالتأكيد ولا يمكن تبريرها بأفكار الضحية، لكن قد فات الميعاد.
ما هو معروف ومتداول لأسباب سياسية أولًا، وثقافية بدرجة أقل ثانيًا مِن أعمال إدوارد سعيد قد تشكل خطورة في تأصيلها الفكري فهي رغم أنها تفضح الإستعمار وتدين وحشية الماضي إلا أنها لا تفتح باب الحساب والنقد الذاتي بالقدر الكافي[43] بل تمدنا فقط بمبررات الضحية وهذا ما نحن بحاجة للحذر منه. وبالتأكيد ما حدث في عالمنا العربي مِن تغيرات وما يحدث، ليس نهاية التاريخ، ولكنها نهاية الشرق الذي تم بناؤه كموضوع كُلي[44]. فهل نشهد نهاية الإستشراق، الذي وصفه المؤرخ الأمريكي ديفيد جوردون بأنه “عمل شبه قرآني في بعض الأوساط[45]“؟
الهوامش (أعمال إدوارد سعيد وسيرته):
[1] إدوارد سعيد… اهتمامات انتقائية متناقضة لا تهدأ
[2] https://bidayatmag.com/node/164
[3] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[4] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[5] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[6] https://bidayatmag.com/node/164
[7] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[8] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[9] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[10] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[11] https://bidayatmag.com/node/164
[12] https://bidayatmag.com/node/164
[13] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[14] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[15] “The Debate About ‘Orientalism'”, Harry Oldmeadow & Orientalism versus Occidentalism? Ning Wang, Johns Hopkins University Press & ‘Orientalism’ and its critics, Fred Halliday & Review: Comments on Orientalism. Two Reviews by: Amal Rassam , Ross Chambers
[16] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[17] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[18] Edward W. Said, Orientalism (New York: Vintage Books, 1979), 331 .
[19] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[20] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[21] https://www.nytimes.com/1979/04/01/ archives/letters-orientalism.html
[22] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[23] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[24] https://www.meforum.org/campus-watch/20711/ enough-said-the-false-scholarship-of-edward-said
[25] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[26] “The Ideology of Tyranny The Use of Neo-Gnostic Myth in American Politics, Guido Giacomo Preparata – 2011”
[27] “The Ideology of Tyranny The Use of Neo-Gnostic Myth in American Politics, Guido Giacomo Preparata – 2011”
[28] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[29] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[30] “The Ideology of Tyranny The Use of Neo-Gnostic Myth in American Politics, Guido Giacomo Preparata – 2011”
[31] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[32] الاستشراق وما بعده .. إدوارد سعيد من منظور النقد الماركسي – إعجاز أحمد قدم نقد قوي لفكر إدوارد سعيد
[33] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[34] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[35] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[36] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[37] https://www.writersreps.com/feature.aspx؟FeatureID=20
[38] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[39] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001
[40] https://bidayatmag.com/node/164
[41] https://bidayatmag.com/node/164
[42] https://www.jadaliyya.com/Details/29510
[43] (هذا الرأي قد يحمل جهل شخصي مني، ويكتفي الآخرين بـ أعمال إدوارد سعيد كمحفز للفعل)
[44] https://bidayatmag.com/node/164
[45] Ivory Towers on Sand: The Failure of Middle Eastern Studies in America by Martin Kramer, 2001