المعرفة والحظ: بين العرضية والمصادفة – جون توري، مارك ألفانو، جون غريكو


  • مقدمة

يسعنا -بعبارات عامة جدًّا- القول إنَّ المعرفة هي اعتقاد حقيقي وليست عرضية أو مصادفة، كما يتفق حيال ذلك إبستمولوجيو الفضيلة. تُظهر النظريات الأخرى “غير العرضية” ذلك بقوالب متمايزة،  بيد أنه يبدو أن ثمة فهمًا مشتركًا لهذا المصطلح الرئيس قد ظهر بين العديد من إبستمولوجيي الفضيلة. ببساطة، أن تعرف هو أن تصدق الحقيقة بسبب فضيلتك المعرفية (على سبيل المثال، Sosa 1991: 277؛ Zagzebski 1996: 271–2، Riggs 2002: 93–4؛ Lehrer 2000: 223؛ Greco 2003: 111؛ Turri 2011).

إحدى الفوائد لهذا النهج الأساسي هي أنه يقدم حسابًا بَدَهيًّا لسبب عدم توافق المعرفة مع الحظ من نوع معين، فعلى سبيل المثال: يبدأ البعض بالفكرة البدهية أنك لا تعرف شيئًا إذا كان اعتقادك حوله يتمركز في كونه “مسألة حظ إلى حد كبير” (Riggs 2007). لكن لماذا تتعارض المعرفة والحظ بهذه الطريقة؟ في المحاولة التفصيلية الأولى للإجابة عن هذا السؤال، يقول واين ريجز: إن أفضل تفسير للتعارض بين المعرفة والحظ هو الفرضية القائلة بأن المعرفة “إنجاز يستحق لأجله العارف الثقة” (Riggs 2009: 341). الثقة تمنح استحقاقًا للعارفين؛ لأنه بسبب فضيلتهم يؤمنون بالحقيقة (Greco 2003). استجابة لذلك؛ جادل البعض بأن الحظ والفضيلة هما أبعاد متعامدة للتقييم الإبستمولوجي (Pritchard 2012)، والمعرفة يجب أن تعود إلى الفضيلة أكثر من الحظ، بوصفها مقابلاً للفضيلة وليس الحظ (Carter 2014).

 من الفوائد ذات الصلة بالنهج الأساسي أنه -في نظر العديد من إبستمولوجيي الفضيلة- يحل إشكالية جيتييه، حيث تتبع طريقةً ما، تبدأ بمعتقد مسوّغ بما فيه الكفاية لتلبية شرط تسويغ  المعرفة. ثم تضيف عنصر سوء الحظ الذي يمنع عادة الاعتقاد المسوّغ من أن يكون صحيحًا. وأخيرًا تضاف جرعة من الحظ السعيد “التي تلغي السيء”، بحيث ينتهي الاعتقاد بالحقيقة على أي حال. لقد ثبت صعوبة تفسير: لماذا يمنع هذا “الحظ المزدوج” المعرفة (Zagzebski 1996).

.

  • المعرفة: أمثلة وإشكاليات

هنا حالة جيتييه (مقتبسة من Zagzebski 1996: 285–6). تدخل مريم المنزل وتنظر إلى غرفة المعيشة. المظهر المألوف يحيّيها زوجها من كرسيه. تفكر: “زوجي يجلس في غرفة المعيشة”، ثم تمشي في الحجرة. لكن ماري أخطأت في تحديد الرجل على الكرسي. إنه ليس زوجها، ولكن شقيقه الذي لم يكن لديها أي سبب للاعتقاد أنه في البلاد. ومع ذلك، كان زوجها جالسًا بمحاذاة الجدار المقابل لغرفة المعيشة، بعيدًا عن أنظار ماري، ينام على كرسي آخر.

 حل إبستمولوجيا الفضيلة لإشكالية جيتييه هو أن المعرفة تتطلب منك تصديق الحقيقة “بسبب” فضائلك المعرفية، لكن الفاعلين عند جيتييه لا يؤمنون بالحقيقة بسبب فضائلهم، لذلك لا يعرفون (Zagzebski 1996: 285 ff; Greco 2003; Sosa 2007: ch. 5; Turri 2011). بعض النقاد يشكو من أن وجهة النظر هذه غير مفيدة لأننا نفتقر إلى الفهم الكافي لما يعنيه الاعتقاد “بسبب الفضيلة، أو كونها خارج نطاق فضائلنا” (مثل، Roberts & Wood 2007). يجادل النقاد الآخرون بأن النهج الأساسي يعارضه آخرون (مثل، Baehr 2006a; Church 2013).

في الآونة الأخيرة، روَّج إبستمولوجيو الفضيلة الرائدون لحقيقة أن إبستمولوجيا الفضيلة تضع المعرفة في نمط مألوف. في هذا النهج يعد التقييم المعرفي مجرد مثال آخر على الطريقة الأساسية التي نقيم بها كلًا من السلوك والأداء. أكثر التفاصيل التي تمت مناقشتها على نطاق واسع لهذا الرأي هو نموذج AAA لتقييم الأداء من إرنست سوسا (Sosa 2007: 22–3؛ للنُّهُج ذات الصلة ولكنها مختلفة اختلافًا دقيقًا، انظر Greco 2003 & 2010 وMorton 2013). على هذا النهج، يمكننا تقييم الأداء من أجل الدقة، والبراعة، والكفاية. الأداء الدقيق يحقق هدفه، وعروض الأداء المبهرة تتسم بالكفاية، والعروض المناسبة دقيقة بسبب البراعة. نموذج AAA ينطبق على جميع السلوكيات والعروض ذات الغاية، سواء كان مقصودًا (كما هو الحال في رقص الباليه) أو غير مقصود (كما هو الحال مع ضربات القلب).

هاك كيفية تطبيق النموذج في الإبستمولوجيا. (اُقترح نموذج أكثر تعقيدًا مؤخرًا، والذي يأخذ في الاعتبار تقييم الفاعل للأخطار والقرارات الخاصة بموعد وكيفية الأداء؛ انظر: سوسا (2015). إن تكوين المعتقد هو أداء نفسي هادف. بخصوص المعتقدات، الدقة متماهية مع الحقيقة، والبراعة تكمن في إظهار الجدارة الفكرية، وتقبل كونها “صحيحة لأن جديرة”. الاعتقاد المناسب، إذن، هو الاعتقاد الصحيح لأنه جدير، فالجدارة بدورها هي:

ميل مؤسَّس مستوطن في الفاعل الجدير، من شأنه في أحوال طبيعية مناسبة أن يضمن (أو يرجح بشدة) نجاح أي أداء ذي صلة صادر عنه (Sosa 2007: 29).

 ومن ثم تُحدد المعرفة باعتقاد مناسب، وهو مجرد “حالة خاصة” من “الأداء الموثوق، الملائم”، وهو وضع شائع عبر سلسلة الأنشطة البشرية.

 ضع في اعتبارك أداء رامية تصوِّب إلى قلب الهدف لأنها تطلق النار بجدارة، تسديدتها مناسبة، وهدفها منجز. من المحتمل أن تفوِّت هدفها بسهولة. ربما كانت قد تجنبت -لحسن الحظ- تعطيل حواسها قبل المنافسة، الأمر الذي كان سيضعف كفايتها. أو ربما هبت رياح قوية كانت ستدمر طلقاتها، من جراء أحوال الأرصاد الجوية المحلية. في أيٍّ من هذه الطرق قد يكون أداؤها مناسبًا على الرغم من وجود عوالم محتملة قريبة تحول ببينها وبين التهديف. تقول سوسا (2007: 31): إن المعرفة هي أيضًا مثل هذا: في بعض الحالات قد تعتقد بشكل مناسب، ومن ثم تعرف، على الرغم من أنك قد تكون مخطئًا بسهولة.

يجادل البعض بأن هذه الطريقة الخاصة بعرض سوسا يجعلها عرضة لحالات معاكسة. ومن ذلك ما يتبناه Duncan Pritchard (2009a)  بخصوص الانتقادات الواسعة  من قبل جينيفر لاكي (2007) حيال وجهات نظر الثقة بالمعرفة، إذ يجادل بأن وجهة نظر سوسا تعطي الحكم الخاطئ في التجربة الفكرية “الحظيرة الوهمية” (في الأصل بسبب Carl Ginet؛ انظر Goldman 1976: 772 –3). في هذه التجربة الفكرية، يقود هنري وابنه السيارة في عدة مناطق. توقف هنري لمد ساقيه، وأثناء قيامه بذلك، يسلي ابنه بقائمة من العناصر المرئية على جنبات الطريق. هذه جرارة . هذا هو الجمع. هذا حصان. هذه صومعة. وهذه حظيرة جيدة “، يضيف، مشيرًا إلى حظيرة على قارعة الطريق المجاورة. لكن دون علمهم، استبدل السكان المحليّون مؤخرًا سرًّا كل حظيرة في البلاد بحظائر وهمية (إنهم في “دولة الحظيرة الوهمية”). يصادف أن يرى هنري الحظيرة الحقيقية في المقاطعة كلها. لو أنه بدلًا من ذلك وضع عينيه على أي من الحظائر الوهمية العديدة القريبة، لكان يعتقد خطًأً أنها كانت حظيرة.

 يقول بريتشارد إن لدى هنري اعتقادًا حقيقيًّا بسبب حدته الإدراكية، لذا فهي تعد مناسبة وملائمة لوجهة نظر سوسا التي تستلزم أن هنري يعرف. لكن-كما يدعي بريتشارد- من الواضح أن هنري لا يعرف. بريتشارد (2008a: 445) يثير اعتراضًا مشابهًا تمامًا لنظرية المعرفة اليونانية. لقد نبع النقد حول هذه النقطة من جبهتين. من ناحية، يجادل بعض الإبستمولوجيين بأن حالات (كونترا بريتشارد) على غرار الحظيرة المزيفة، التي تتميز بالحظ البيئي، ليست حالات اعتقاد مناسب أو إنجاز ذهني (مثل، Jarvis 2013; Littlejohn 2014). ومن ناحية أخرى، يرفض البعض الادعاء بأن الفاعل لا يعرف في هذه الحالة أو الحالات المشابهة هيكليًّا (على سبيل المثال، Lycan 2006؛ Turri 2011). علاوةً على ذلك، أظهر العمل التجريبي الأخير أن غير الفلاسفة ينظرون بأغلبية ساحقة إلى حالات الحظيرة المزيفة، والحالات المماثلة هيكليًّا، كحالات من المعرفة (Colaço، Buckwalter، Stich & Machery 2014؛ Turri، Buckwalter، & Blouw 2014؛ Turri 2016c).