العنف بين البشر في ضوء صراع الإنسان وعدوانه – باس دو قي فورتمان / ترجمة: رزان التركي

العنف بين البشر في ضوء صراع الإنسان وعدوانه – باس دو قي فورتمان / ترجمة: رزان التركي


منذ حوالي سبع سنوات، كرست «ديدالوس»، وهي المجلة الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم، عدد الربيع بالكامل للدماغ. تم اعتبار هذا الحدث، كما تؤكد المقدمة، احتفالًا بإنجاز لا جدال فيه: “التقدم غير العادي الذي تم إحرازه … في دراسة أكثر الأجهزة تعقيدًا بين جميع الأعضاء، وهو الدماغ”. في الورقة الأخيرة من العدد، بعنوان من الواضح أنه جذب انتباه العديد من علماء الاجتماع في المقام الأول : «حيث يتعارض الدماغ والجسم والعالم»، يخبرنا «أندي كلارك» بما أنجزه دماغنا على وجه التحديد عندما ننهي ورقة أكاديمية:

يدعم الدماغ قراءة بعض النصوص والمواد والملاحظات القديمة. في حين نعيد قراءة هذه الأفكار، يستجيب بتوليد بعض الأفكار والانتقادات المجزأة. ثم يتم تخزين هذه الأفكار والانتقادات على أنها علامات على الورق، أو على الهامش، أو على أقراص الكمبيوتر، أو بعض وسائل التسجيل الأخرى. ثم يلعب الدماغ دورًا في إعادة تنظيم هذه البيانات على أوراق نظيفة، مضيفًا ردود فعل وأفكارًا جديدة. تتكرر دورة القراءة والاستجابة وإعادة التنظيم الخارجي مرارًا وتكرارًا. أخيرًا، هناك قصة أو حجة أو نظرية للمنتج. (1998, 271).

عندما قرأت هذا النص، كان لدي ارتباط اعتبرته وثيق الصلة بالورقة الحالية، لكنني لم أقم بتدوينه. أثناء الاستمرار في قراءة نص «كلارك»، تبادر إلى ذهني فجأة أنني نسيت اقتباسي المتصل. ثم أعدت قراءة هذه الجمل نفسها وتذكرته: ملاحظة من «هيدلي بول» في عمله حول النظام والاضطراب في عالم الدول القومية (1977).  بشكل ملفت، يقول:

“العالم أكثر تعقيدًا بشكل لا نهائي من حججنا”.

بداية وقبل كل شيء، هذه الطريقة المذهلة لاستعادة الذاكرة: يبدو أن دماغنا يرتبط بطريقة منظمة. وبالفعل، فإن معظمنا الذين هم أكبر سناً  يعلمون أنه عندما ينسى المرء شيئًا ما، اسم على سبيل المثال، فإن الطريقة لاستعادة تلك المعرفة هي وضع الاستعلام خارج عقلك أولاً ثم العودة مرة أخرى، بالاقتران مع سياق مرتبط. بمعنى آخر، بغض النظر عن جميع الأبحاث العلمية المذهلة التي يقوم بها علماء الأعصاب، فهناك بعض الفهم السليم لعقلنا أثناء العمل. ولكن اسمحوا لي أن أقاوم أي إغراء نحو مزيد من الخوض في منطقي العصبي العلمي المشترك والعودة إلى «آندي كلارك»:

لكن هذا المنتج الفكري (ورقتنا الأكاديمية) يدين بالكثير لتلك الحلقات المتكررة في البيئة. يرجع الفضل إلى الوكيل في العالم. العقل البيولوجي هو مجرد جزء (وإن كان جزءًا مهمًا وخاصًا) من عملية ممتدة من الناحية المكانية والزمانية، تتضمن الكثير من العمليات الخارجية، التي يخلق عملها المشترك المنتج الفكري. وبالتالي، هناك شعور حقيقي … حيث تكون فكرة “محرك حل المشكلات” هي في الحقيقة فكرة المجموعة كاملة، الدماغ والجسم اللذان يعملان في إطار بيئي. (1998, 271-272).

سياق هذه الإشارة إلى العالم الخارجي بسيط إلى حد ما: كتابة ورقة أكاديمية. إن العنف بوصفه مظهراً من مظاهر العدوان الناجم عن الإحباط أكثر تعقيداً وإلى حد بعيد، إذا كان ذلك وحده لأنه يوجد عنصر من عدم الفهم هناك: فانظر، على سبيل المثال، إلى طريقة الإبادة الجماعية الرواندية التي قتل فيها الرجال والنساء جيرانهم، بما في ذلك كبار السن وكذلك الأطفال. هذا هو في الواقع أحد الأسباب وراء عدم استهدافنا في العلوم الاجتماعية أبدًا لنموذج «أشعيا برلين» في العلوم الطبيعية: “نظام من المقترحات عام جدًا، واضح جدًا، وشامل جدًا، مرتبط مع بعضه البعض بروابط منطقية لا لبس فيها ومباشرة، حيث أن النتيجة تشبه بشكل متقارب نظام استنتاجي، حيث يمكن للمرء أن يسافر على طول طرق موثوقة بالكامل من أي نقطة على النظام إلى أي نقطة أخرى (1997 ، 21).» «لا أحد يتصور أن علم الأعصاب يشكل مثل هذا النظام بعد”، يعلّق «فيرنون ماونكاسل» “لكن التقدم الذي تحقق في نصف القرن الماضي في الأساليب والمفاهيم، وتراكم الحقائق عن الدماغ وكيف يتحكم بالسلوك، جلبت العديد من المبادئ العامة في مجال اللعب. يمكن للمرء أن يتصور، ولو بشكل خافت، مثل هذا النظام من المقترحات – عامٌ جدًا، وواضح جدًا – الذي يميز الحالة الراهنة لعلوم الدماغ (Mountcastle، 1997، 2). “

ومع ذلك، فإن هذا «الأستاذ الفخري في علم الأعصاب» يشير أيضًا إلى “وجود فجوة تفسيرية كبيرة بين عمليات الدماغ وعمليات العقل التي تنتجها. (ماونت كاسل ، 1997 ، 1). ” إذن، يبدو أن «الوعي» هي الكلمة الأساسية في جدول أعماله البحثي، ويقترح البحث عن تفسير لأحد أبسط مستويات الوعي أولاً. حسنًا، في الواقع، عندما يتعلق الأمر بظواهر مثل العدوان والإدمان، توجد حدود معينة لبناء نماذج استنتاجية واضحة وعامة تتجلى بوضوح. اسمحوا لي أن آخذ مثالاً من عمل «إيمانويل كانت» الذي لفتت «سوزان نيمان» انتباهنا إليه في محاضرتها الأخيرة «توماس مور».   يؤكد رجل بأنه في كل مرة يمر فيها منزل ذو سمعة معينة، يغمره إغراء الدخول إليه من أجل العثور على ارتياحه. في الواقع، قد يكون على دراية ببيئة معيارية معينة تسجل فيها اللياقة الإنسانية والإخلاص درجة عالية، لكن عليه ببساطة أن ينحني إلى ميوله المباشرة. مدمن للجنس، كما نطلق عليه اليوم. لكن الآن تخيل، كما يضيف «كانت»، أنه أمام مثل بيوت الدعارة هذه قد تم بناء مشانق ضخمة حيث يتم شنق الزوار فيها بمجرد مغادرتهم لتلك الأماكن. هل لا يزال صديقنا غير قادر على مقاومة إغراءاته؟ بالطبع لا، يبدو أن هناك عالمًا خارجيًا يمارس تأثيرًا لا يمكن إنكاره على العالم الداخلي للمخ والعقل والوعي والسلوك. هذا هو العالم الخارجي الذي يتم بناء كل من ما يسمى بمتاجر المتعة والمشنقة فيه.

اسمحوا لي بملاحظة جانبية هنا، بخصوص علم الأدوية العصبي بشكل عام. هناك بحث تجريبي وفير يوضح الآثار المترتبة على إخضاع بعض الأدوية الطبية فيما يتعلق بالإدمان و/أو العدوان، ويفترض عن طريق تخفيف الخوف كقوة دافعة. إنه، على وجه الخصوص، في خلفية وراثية واضحة، يعتبر هذا الدواء ذا أهمية أساسية في الجهود المبذولة للتأثير على سلوك الإنسان بطريقة مفيدة، سواء من منظور الفرد أو من زاوية اجتماعية. ومع ذلك، قد تكون هناك عوامل فردية على المحك أيضًا، والتي من شأنها أن تحفز أيضًا على العلاج النفسي، كما لاحظت «برونوين دي غاي فورتمان» (ابنتي التي تعمل معالجة نفسية في ديفينتر، في هولندا) عندما ناقشت موضوع هذه الندوة معها. ومع ذلك، فمن الواضح أن الأحداث غير المفهومة في حالات الإبادة الجماعية تتجاوز أي تصور دوائي.

نتحدث في القانون الدولي عن جرائم ضد الإنسانية. ومع ذلك، يبدو أن الأعمال التي تعتبر من زاوية معيارية غير إنسانية، يرتكبها البشر على أي حال. على هذا النحو، فهم يقعون ضمن المهمة البحثية للعلوم الاجتماعية، حيث إن كلاً من الأجسام المضادة – الشيء العملي لدراستنا – والوضع القائم، هو المنظور الأساسي الذي نأخذه.  اسمحوا لي أن أن أتكلم عن الجزء الأول بداية.  في العلوم الاجتماعية، على عكس العلوم الطبيعية، يجب علينا أن نقبل عدم وجود حقائق حقيقية من شأنها أن تسمح لنا بتأسيس حقائق لا يمكن إنكارها مثل تحديد الماء بأنه H2O. العنف الجماعي الذي يلاحظ في السودان مختلف عن العنف في العراق أو في بوليفيا أو في أي مكان. ما يمكننا إثباته هو مجرد “حقائق منمقة” بمعنى أن الصراع العنيف كظاهرة منمقة يميل إلى الحدوث في بيئة محددة، تتميز، على سبيل المثال ،بالضغط الشديد على الموارد، وعدم المساواة الاجتماعية والاقتصادية الضخمة، و/أو عدم وجود عقد اجتماعي. قد يخدم المصطلح الأخير في زيادة توضيح النقص العام في الدقة في العلوم الاجتماعية والسياسية والاقتصادية: ما يشير إليه عدم وجود عقد اجتماعي هو نقص معين في العلاقات بين الدولة والمواطن.

يواجه جنسنا البشري سلوكًا عنيفًا بالفعل، ليس فقط على المستوى الفردي ولكن بين الشعوب أيضًا. في حين أن الأخير قد يأخذ تعبيرات غير مفهومة بالكامل، إلا أننا نلاحظ أيضًا بعض الإعدادات التجريبية المحددة التي تميل إلى الحدوث. هناك اقتصادي واحد على وجه الخصوص أخذ النظرية الاجتماعية والنفسية كنقطة انطلاق للتحليلات في هذا الصدد: «ثيودور روبرت غور» (1970). لماذا تعتمد لعبة «Men Rebel» على ما تقوم عليه فرضية الإحباط والعدوان التي قدمها Dollard و Doob و Miller و Mowrer و Sears في دراسة مكتوبة عام 1939.  جادل «غور» بأن الإحباط الجماعي، الموجود في جذور العنف الجماعي كما هو، ينبع من الحرمان النسبي، مما يعني وجود تباين ملحوظ بين “توقعات القيمة” بمعنى السلع وظروف الحياة التي يعتقد الناس أنهم يستحقونها ، و “قدراتهم القيمة” التي تشير إلى البضائع والظروف التي يعتقدون أنهم قادرون على الحصول عليها والحفاظ عليها. أساس نظريته إذن، هو أن احتمالات العنف الجماعي تختلف بشدة مع قوة ونطاق الحرمان النسبي (غور ، 1970 ، 24 ؛ دوغان 2003).

الآن قبل أن نذهب إلى أبعد من ذلك في نظرية الحرمان النسبية لجور، والانتقال من هناك إلى قضايا العنف والظلم، دعونا نحاول أولاً فهم فرضية الإحباط والعدوان. وهو يتألف من هدف ذو شقين: (1) “حدوث السلوك العدواني يفترض دائمًا وجود الإحباط” ؛ و (2) “يؤدي الإحباط دائمًا إلى شكل من أشكال العدوان (Dollard et al. ، 1939 ، 8).” في حين أن (1) لا يزال مقبولًا بشكل عام، (2) لم يعد يُنظر إليه على أنه افتراض صحيح. لفهم ذلك، علينا أن ننظر أولاً إلى المفاهيم ذاتها.

العدوان هو شكل من أشكال السلوك، يهدف إلى إلحاق الأذى بأولئك الذين يتم توجيههم نحوه. وتكمن الفرضية وراء ذلك، في حالة ذهنية تتميز بعدم الرضا عن الأهداف التي لم تتحقق، “التدخل في حدوث استجابة الهدف المستحث في الوقت المناسب في التسلسل السلوكي” في المصطلحات المستفادة من «دولارد كم سويس» (دولارد وآخرون، 1939 ، 7). هذا هو السبب وراء هذا التدخل الذي يدفع “غريزة القتال في الوحش والإنسان الموجهة ضد أفراد من نفس النوع (1966 ، 20)”. كما قال «لورنتز» بصراحة.

من الواضح أننا نجد أنفسنا هنا في واجهة الدماغ، والعقل، والوعي من جهة – المحرك الداخلي – بالإضافة إلى العوامل الهيكلية وراء العنف بين الشعوب من ناحية أخرى – المحرك الخارجي. هذا، وقبل كل شيء، مجال أولئك الذين يدرسون السلوك الإنساني كمسألة غرائز ومحركات، بعبارة أخرى هيمنة علماء النفس.   كان «فرويد» هو الذي اقترح التعامل مع العدوان باعتباره غريزة كبرى مستمدَّة مما يسميه «ثاناتوس»: الدافع الفطري الموجه ضد الذات. عندما يفوز «إيروس» عادة ، الدافع الرئيسي الآخر، الذي يوجهنا نحو الحياة، فإننا نحول عدواننا إلى الخارج. من خلال ما يسميه «فرويد» التنفيس – كمراقبين للعنف، على سبيل المثال، أو إيجاد منفذ في المظاهر الأكثر اعتدالا من الغضب – قد تتضاءل الرغبة العدوانية في حالات ذهنية مطهرة وعاطفية مهدئة (Dugan 2003؛ Campbell 1993). في مثل هذه الطرق يتم تجنب العنف اللانهائي بين البشر.

ومع ذلك، ففي حين أن أولئك الذين يعتبرون العدوان كمسألة طبيعية في الأساس يميلون إلى إحداث تأثير فاضح للتعبير الأكثر اعتدالا للغريزة، فإن البحث التجريبي لا يثبت هذا الافتراض، كما لاحظ «دوغان». من الواضح أن الأزواج الذين يتشاجرون أكثر من غيرهم هم الأكثر عرضة للانخراط في العنف الجسدي، و “إن أفضل مؤشر على احتمالية تعرض الفرد للعنف الإجرامي هذا العام هو عنفه الإجرامي في العام الماضي (Dugan 2003، 2). والجدير بالذكر أن هذه الملاحظة تتوافق تمامًا مع الارتباط الإيجابي بين الحرب الأهلية في الماضي والحاضر. وهكذا، فإن اندلاع العنف الجماعي في الماضي بين الصرب والكروات، لذكر  مثال محدد فقط، لم يلقن هؤلاء الناس درسًا في صنع السلام، بل خلقوا أرضًا خصبة لاستمرار أعمال العدوان ضد بعضهم البعض.

ولكن لحسن الحظ، فإن القضية ليست مجرد مسألة ذات طبيعة إنسانية مطهرة أو غير ذلك. في الواقع، بجانب أولئك الذين يعتبرون العدوان أساسًا مسألة غريزية، توجد مدرستان فكريتان أخريان فيما يتعلق بالعدوان: أولئك الذين يرون أنه يتم تحفيزه خارجيًا، وأولئك الذين يركزون على العدوان المستفاد. بطبيعة الحال، تأتي التخصصات الأخرى إلى الواجهة هنا (Dugan 2003، 1). في الواقع، يتم فرض فرضية الإحباط والعدوان، كما علق المؤلف المشارك «نيل ميلر» (1941) بعد عامين من نشر الدراسة التي أطلقتها، من الملاحظة المنطقية، ومن دراسات الحالة السريرية، ومن بعض الدراسات التجريبية، ومن الدراسات الاجتماعية، ومن نتائج العمل الميداني الأنثروبولوجي. ليس من المستغرب إذن أن يكون «ميلر» نفسه قد أكد بالفعل على أن وجود الإحباط يؤدي دائمًا إلى شكل من أشكال العدوان.

مؤسف من وجهة نظر اثنتين. في المقام الأول، فإنه يشير إلى، على الرغم من أنه لا يتطلب بأي حال من الأحوال منطقية، أن الإحباط ليس له عواقب أخرى غير العدوان. … الاعتراض الثاني على التأكيد المذكور هو أنه يفشل في التمييز بين التحريض على العدوان وحدوث العدوان الفعلي (ص .377).

النقطة الأخيرة تناولها «بيركوفيتش». يجادل بأن “كل إحباط يزيد من التحريض على العدوان، ولكن هذا التحريض يطلق عليه هنا غضب (1980 ، 136).” الغضب، في هذا المشهد، لا يؤدي إلى العدوان إلا عندما يكون “هناك إشارات أو محررات مناسبة (ص .122)”. النقطة المهمة هي أنه بين الغضب الناجم عن الإحباط والعدوان، يبدو أن هناك متغيرًا آخر يلعب دوره: تفسير عدم الارتياح من جانب الشخص فيما يتعلق بالاستجابة الفعلية. اسمحوا لي أن أحاول توضيح هذه اللغة المجردة إلى حد ما مع مثال ملموس. لقد اشتريت تذكرة قطار في يوم ما دون ذكر استحقاقي العام لخصم. عندما سمعت سعر التذكرة المذكورة، يسترجع ذهني، كانت هناك إشارة “مرتفعة للغاية”. سبب عدم استجابتي لهذه الإشارة قد يُفسر من خلال عجلتي للحاق على القطار. بعد أجلست في مقعدي في ذلك القطار، أدركت على الفور خطئي، نظرت إلى تذكرتي وفكرت: “لماذا لم يسألني هذا الشخص الذي يقف خلف الشباك عما إن كان يحق لي الحصول على خصم، كما يفعل هؤلاء الأشخاص عادةً، مع الأخذ في الاعتبار الانتشار الشائع لبطاقات الخصم”. إحباط، بعبارة أخرى، وهنا توجهت إلى المرأة التي باعت لي تذكرة. لو كنت لا أزال في مكتب التذاكر ورفض هذا الشخص استبدال تذكرتي بأخرى يشملها الخصم، فقد يتحوّل الإحباط إلى بعض الاعتداءات اللفظية. ولكن جلوسي في القطار، مع علمي بأن شيئًا لن يتغيّر، التفتت إلى نفسي، وقلت لها إن هذا كان درسًا لا ينبغي أن أنساه أبدًا: عندما تشتري تذكرة قطار، قل دائمًا “مع الخصم” أولاً. هذا في الواقع يتوافق مع وجهة نظر «بيركوفيتش» المتمثلة في أن الأفراد قد يتعلمون الاستجابة للإحباط والغضب بطرق غير عدوانية.

من الواضح أن الطرق البديلة للتعامل مع المخالفات يمكن تعلمها من خلال الخبرة، بالإضافة إلى نقل الوصفات والقيم من قبل أولئك الذين يمارسون التأثير على العمليات المستمرة لتشكيل الشخصية. ليست الطبيعة فحسب، بل التربية أيضًا تلعب دورًا هنا. وبالتالي، في حين أن التركيز في العدوان الإنساني قد يكمن في الواقع في المحفزات الخارجية، فقد يكتشف الأشخاص أيضًا طرقًا أكثر إبداعًا في التعامل مع عدم رضاهم عن مجرد استجابة عدوانية. وعلى العكس من ذلك، فإن السلوك العدواني أيضًا قد يتم تعليمه ، كما استنتج «إريك فروم» (1973)، من جانب واحد، من دراسات ما يسمى بالمجتمعات البدائية. في المجتمعات ذات المؤشرات الخارجية المماثلة “اتسم البعض بـ العنف بين الأشخاص والتدمير والعدوان والقسوة”، بينما يُنظر إلى الأغلبية على أنها مجتمعات مؤيدة للحياة “فيها حد متدني من العداء أو العنف أو القسوة بين الناس، لا يوجد معاملة قاسية، بالكاد يكون هناك جريمة، ومؤسسة الحرب غائبة أو تلعب دورًا صغيرًا للغاية (ص 17) “. هذا في الواقع من شأنه تقديم تفسير للعلاقة التي سبق ذكرها بين الصراع العنيف في الماضي والحرب الأهلية اليوم: لقد تعلمت تلك الشعوب الرد بقوة على مشاعر الإحباط والغضب.

من الواضح أنه يجب النظر إلى المناهج الثلاثة على أنها ليست مدارس فكرية متميزة بقدر ما هي وجهات نظر مختلفة. العدوان المدفوع بالإحباط، بمعنى آخر هو مسألة طبيعية (غريزة)، وتربية (محفزات خارجية)، وثقافة (عدوانية مستفادة ولكن أيضًا طرق مستفادة للتعامل معها). لكن نكتفي الآن من تحليل الإحباط والعدوان؛ دعونا ننتقل إلى العنف كمنفذ له، مع التركيز على العنف الجماعي. إن القضية التي لفت «جور» (1970) الانتباه إليها، كما رأينا فعلًا، تتعلق بالتناقضات الملحوظة بين توقعات قيمية وبين قدراتها القيمية. وهذا يقوده إلى أن الفرضية القائلة بأن احتمال العنف الجماعي يختلف بشدة مع قوة ونطاق الحرمان النسبي بين أفراد الجماعة.  في عملي الخاص، ركزت هذا النوع من التحليل على فكرتين أساسيتين: الإدراك والاستحقاق.  قد يعمل الشكل على توضيح العوامل المختلفة الكامنة وراء الفشل العام للناس في الحصول على سبل عيشهم اليومية، التي يُنظر إليها على أنها مستحقة لهم.

العنف صرا البشر شكب 1

شكل 1. فشل الاكتساب

هنا أحد العوامل الأساسية الذي صدمني بشكل حاسم في اكتساب مزيد من التبصر في السياق الذي يتحول فيه الناس إلى العنف الجماعي: دور الدولة كأساس لاقتصاد جيد الأداء وتحقيق العدالة في التوزيع. لكن في هذه المرحلة، دعنا نتعمّق في  طبيعة العنف .

«تأملات حول العنف» هو عنوان المقال الجميل لـ «حنه أرندت» في مجلة «نيويورك ريفيو أوف بوكس»، والتي نُشرت كملحق في عام 1969 بعد تمرد الطلاب في أوروبا والولايات المتحدة والتمجيد المصاحب للعنف من قِبل المؤلفين المؤثرين مثل «جان بول سارتر». استنادًا إلى قوة ما كتبه «فرانز فانون» : « (The Wretched of the Earth)» (1961)، أكد اعتقاده بأن العنف “مثل رم «أخيل» يمكنه أن يشفي الجروح التي تسبب بها (اقتبسته «أرندت» ، 1969 ، 22).” “لو كان هذا صحيحًا” ، تعلق «آرندت»، “سيكون الانتقام هو العلاج لجميع أمراضنا” ، وتكمل:

هذه الأسطورة هي أكثر تجردًا، أبعد عن الواقع من أسطورة «سوريل» عن الإضراب العام. إنه بنفس مستوى السوء لتجاوزات «فانون» الخطابية، مثل “الجوع بكرامة أفضل من الخبز الذي يتم تناوله في الرق”. لا حاجة لأي تاريخ أو نظرية لدحض هذا البيان؛ المراقب الأكثر سطحية للعمليات في جسم الإنسان يعرف كذبها. لكن لو قال إن الخبز الذي يتم تناوله بكرامة هو الأفضل من الكعكة التي يتم تناولها في الرق، لكانت النقطة الخطابية قد ضاعت (ص 3).

حسنًا، يجب أن أضيف، إم كان هراء مثل هذه التصريحات حول الجوع واضحًا بالفعل لأكبر المطلعين على عمليات جسم الإنسان سطحية، فذلك ينطبق على أكبر المراقبين تطوراً في الدماغ البشري. في الواقع، يرى «أرندت» أن تمجيد العنف يكون مشحونًا بالكراهية العميقة للمجتمع البرجوازي. تظهر أبرز ميزاته الجذابة في العنف الجماعي، حيث أن ذلك يعتمد على نوع من الترابط الجماعي، وممارسة جماعية للعنف، والتي كما قال «فانون» : “تربط الرجال معًا ككل، حيث أ كل فرد على حدة يشكّل حلقة عنيفة في السلسلة الكبيرة، وهي جزء من الكائن الحي الكبير للعنف الذي ارتفع إلى أعلى (ص 22) “.

في الواقع، لدى «هانا أرندت» الكثير لتخبرنا به، وهي تعارض بشدة وصف العنف باعتباره جوهر الحكومة:

السلطة هي جوهر كل الحكومات، وليس العنف . العنف بطبيعته فعال، مثل جميع الوسائل، فهو يحتاج دائمًا إلى التوجيه والتبرير حتى النهاية. وما يحتاج إلى التبرير في كل شيء، لا يمكن أن يكون جوهرًا لأي شيء. نهاية الحرب هي السلام. ولكن على السؤال ، ما هي نهاية السلام؟ ، لا توجد إجابة. السلام مطلق، على الرغم من أن فترات الحرب في التاريخ المسجل كانت دائما قد تفوقت على فترات السلام. السلطة موجودة في نفس الفئة؛ إنها كما يقول المثل : “غاية في حد ذاتها (صفحة 14).”

تشير «أرندت» هنا إلى تشكيل السلطة، وهو أمر متأصل في وجود المجتمعات السياسية ذاتها: السلطة “تنبثق عندما يجتمع الناس ويتصرفون بشكل جماعي، لكنها تستمد شرعيتها من التجمع الأولي بدلاً من أي عمل قد يتبعه” ولكن في حين أن العقد الاجتماعي المبدئي قد يظل مشروعًا، يحتاج العنف إلى تبرير مستمر في الوقت الحاضر. من الأمثلة على هذا السبب الذي يضفي الشرعية على الفور، هو الدفاع عن النفس “لأن الخطر ليس واضحًا فحسب، بل هو موجود أيضًا، ونهاية تبرير الوسائل فورية (الصفحة 14).”

ومع ذلك، إنه من الصحيح أن العنف يمكن أن يهزم السلطة ولكن بثمن مرتفع:

لا يوجد عامل  لانتصار العنف على السلطة أكثر وضوحًا من استخدام الإرهاب للحفاظ على الهيمنة، الإرهاب يختلف عن العنف . فهو شكل من أشكال الحكومة التي تنشأ، بعد تدمير السلطة، عندما لا يترك العنف؛ بل يظل تحت السيطرة الكاملة (Arendt ، 1969 ، 20).

والجدير بالذكر أن عكس العنف ليس اللاعنف بل القوة: القوة و العنف متضادتين؛ فبينما إحداهما تعني أن يحكم المرء بشكل مطلق، تكون الأخرى غائبة”. في الواقع، لا ينطلق العنف أبداً من السلطة، ولكنه ينطلق غالبًا من الغضب، وهو الغضب المجنون باعتباره غريزة جماعية أشار إليها «سارتر»، والتي عبرت عن نفسها في ثورات العبيد وتمرد المقهورين. ومع ذلك، تعلّق «أرندت» :

الغضب ليس بأي حال رد فعل تلقائي للبؤس والمعاناة؛ لا أحد يتفاعل مع الغضب تجاه مرض يتجاوز صلاحيات الطب أو الزلزال، أو في هذا الصدد، للظروف الاجتماعية التي يبدو أنها غير قابلة للتغيير. فقط عندما يكون هناك سبب للاشتباه في إمكانية تغيير الظروف وعدم حدوثها، ينشأ الغضب. فقط عندما يتعرض شعورنا بالعدالة للإهانة نتفاعل مع الغضب. النقطة المهمة هي أن العنف ، الذي يتصرف دون جدال أو خطاب ودون حساب العواقب، في ظل ظروف معينة، هو الإمكانية الوحيدة لتحديد مقاييس العدالة مرة أخرى. (- ظل «بيلي بود» يضرب الرجل الميت الذي شهد شهادة زور ضده – هو مثال كلاسيكي). وبهذا المعنى، فإن الغضب و العنف اللذين يصاحبهما أحيانًا، ليس دائمًا، ينتميان إلى المشاعر “الطبيعية”، ولا يعني علاجهما إزالتهما (صفحة 20).

هذا الخطاب المنير يقودنا إلى تركيزنا النهائي: موازين العدالة. بناءً على خبرته العملية في نشر السلام، يتحدث «جون بول ليدراتش» من «برنامج تحويل النزاعات» في الولايات المتحدة عن وجود فجوة في العدالة (1999). هذه هي نتيجة الجهود غير الكافية لوضع إطار لنشر السلام، والذي لا يقلل من العنف المباشر فحسب، بل يؤدي أيضًا إلى تحقيق العدالة الاجتماعية والاقتصادية. النقطة المهمة هي أنه في جميع حالات الصراع العنيف، هناك مظالم أصلية تكمن في جذورها. السبب الرئيسي وراء وقف الأعمال الحربية في النهاية، هو أن المشاركين في هذا الحادث يدركون أن عنف الحرب أسوأ من الظلم الأصلي. لكنهم في الوقت نفسه، يتوقعون معالجة هذه المظالم الأصلية بعد وقف الأعمال العدائية. ترتفع التوقعات بأن الحياة لن تكون كما كانت عليه، ولكن سيكون هناك تحسن، كطريق عام نحو العدالة. والجدير بالذكر أن العدالة لها علاقة كبيرة بنتيجة استخدام السلطة، وبالتالي مع سبل العيش اليومية، مع احتياجات الناس والاعتراف بها. «الصراع الجذري» ضمن مصطلحات «يوهان غالتونغ» (1998)، لابد من طرحه.

إن العدالة معيارية وجذابة: فهي تشير إلى ما هو صواب من هذا المنظور وإلى حد أنه يجب إنفاذه. غالبًا ما يُنظر إليها على أنها نموذج مثالي، فعلى سبيل المثال؛ هي مجموعة من القيم التي توفر التوجيه للسياسات العامة. ولكن في سياق حجتنا اليوم، ما أود أن ألفت انتباهكم إليه هو العدالة كاحتياج إنساني. اسمحوا لي أن أبدأ بمثال بسيط من أعمال «إدوارد شيلبيككس» – عالم لاهوت منهجي شهير. تخيل ثلاثة أشخاص، ضابط، وجندي، ومواطن بريء. الضابط يأمر الجندي بإعدام المواطن. هذا الأخير يرفض. “حسنًا”،  يجيب الضابط، “في هذه الحالة سأقتله بنفسي وسأقتلك أنت أيضًا”. من منظور الاختيار العقلاني، المسألة واضحة: موت بريء واحد، مقابل اثنين. ومع ذلك، يأمل معظمنا في أن نجد في دور الجندي الشجاعة للرفض.

 أقدم هذه الحالة لطلابي من أجل تقديم مناقشة حول الأخلاقيات والقيم: أخلاقيات عقلية أو سلوكية، مقابل الأخلاقيات الغائية (الموجهة نحو الهدف). ومع ذلك، فإن محاضرة «توماس مور» التي أعدتها «سوزان نيمان» كشفت لي طريقتين. أولاً، أصبح من الواضح أن القضية الوهمية القادمة من «كانت»، هي في الواقع امتداد لقضية الزائر المدمن لبيوت الدعارة. الآن يواجه الرجل نفسه المشنقة كعقوبة على فعل العدالة بدلاً من سلوكه غير اللائق. ثم لم يعد رده واضحًا بالطبع. لكن الأهم من ذلك أن «نيمان» يستخدم المثال لإظهار أن العدالة حاجة إنسانية، بل إنها بالفعل ذات طابع أساسي. العدالة كاحتياج أساسي؛ قد يبدو ذلك عاملاً يتم تجاهله عمومًا في التعامل مع الإحباط الإنساني والغرائز العدوانية.

هناك نظرة مرتبطة أعتبرها وثيقة الصلة في سياقنا هنا: العدالة كضرورة وظيفية، مرة أخرى بدلاً من دورها المثالي. أشير هنا إلى عمل «دوركهايم» منذ أكثر من قرن على تقسيم العمل في المجتمع (1893). في الآونة الأخيرة، ألقت «آن راولز» (2003) ضوءًا بسيطًا وجديدًا على تفكيره.  بدلاً من مجرد الدعوة إلى الإجماع الاجتماعي والسياسي على أنه ضد التركيز الماركسي على الصراع الناشئ عن التناقضات الداخلية في المجتمع، «دوركهايم» يشدد على الصراع كأساس للإجماع. وهكذا، في مجتمع متقدم  أي مجتمع قائم على التخصص في الإنتاج وتقسيم حديث للعمل، فإن العدالة هي أساس ما يبقي المجتمع السياسي العام معًا. مهمة جدًا في وضع تحقيقاتنا عن العنف في ضوء الإحباط والعدوان البشري هي وجهة نظره أن الأشخاص في تقسيم المجتمع العمالي لهم الحق ليس فقط في النزاع، ولكن في القتال، من أجل الحفاظ على مصالحهم.. إن كان حق القتال مقيدًا لصالح توافق الآراء، وتم القضاء على النزاع بالقوة، فسيكون المجتمع، وفقًا لما يقوله «دوركهايم»، في حالة قيد تنتهك شروط التضامن في تقسيم العمل، مما يخلق تناقض داخلي عميق ويعرّض بقاءها للخطر.

الضروري هو أن أعضاء المجتمع، من خلال ممارسة الحق في النزاع، والمشاركة في تجربة ذاتية التنظيم، يحققون، من لحظة إلى أخرى، الإجماع الذي يحتاجون إليه للاستمرار (Rawls ، 2003 ، 298).

أود أن أضيف أن هذا الحق في الصراع قد يكون بمثابة اعتراف تجريدي بمصالح الفرد الأساسية. إن الاعتراف بالمصالح الأساسية وحمايتها هو المصطلح الرئيسي، أو بعبارة أخرى، حقوق الإنسان. وبالتالي، حيث لم يتم إنشاء آليات أساسية لإعمال حقوق الإنسان، سيتم تفعيل حق الناس في القتال. والجدير بالذكر أن هذا يختلف تمامًا عن “الحق في العنف”. من الواضح أنه لا يمكن أن يكون هناك أي حق لأن سبب حماية كرامة الإنسان يستثني الحق في استخدام القوة. في الواقع، التمييز بين الصراع و العنف أمر أساسي للغاية.

إذن، ما هي الآثار المترتبة على موضوعنا الحالي؟ حسنًا، إن العدالة كحاجة أساسية، وكحق في النزاع الذي يكون فعالًا من خلال إهمال المصالح الأساسية، تعني إطارًا من الإحباط والعدوان البشري له سمات معيارية معينة. وبالتالي، ما إذا كان ينبغي قمع الإدمان والعدوان عن طريق الطب أم لا، ليست قضية محددة سلفا. في الواقع، قد ينظر علماء الأعصاب أيضًا إلى الأشخاص كأفراد في سياق اجتماعي تدعم حق «دوركهايم» في الصراع.

في الخاتمة. نأمل، عند الاستماع إلى هذا التمرين معممًا، أن يخلق عقلك كل أنواع الجمعيات الإبداعية. قد تكون واجهت أيضًا كل من الألغاز الحالية والجديدة، بما في ذلك التناقضات المعيارية مثل القتلة “المؤيدين للحياة” الذين يرغبون في تدمير حياة أولئك الذين يديرون عيادات الإجهاض. ماذا يحدث في أدمغة الأشخاص ذو الآفاق الضيقة، وكيف يمكنهم “حماية” أنفسهم من الجمعيات التي قد يأخذها الناس “بشكل طبيعي”؟ هل الآفاق الضيقة مسألة تخص علماء النفس والأطباء النفسيين فقط أم هل سيكون لها مكان في أجندة أبحاث علماء الأعصاب أيضًا؟ تتبادر إلى أذهاننا العديد من الأسئلة، ولكن بغض النظر عن كل هذه الجمعيات العلمية العصبية، فإن الارتباط الرئيسي في ذهني يظل جاذبية للتواضع الأكاديمي الذي يتردد في كلمات «هيدلي بول» :

العالم أكثر تعقيدًا بشكل لا نهائي من حججنا.

 

المصدر


 المراجع

أرندت ، هانا ، 1969. ملحق خاص: تأملات في العنف . نيويورك ريف

كتب 12.

Berkowitz, L., 1980. فرضية الإحباط والعدوان.  في: فالك ، آر. ، كيم ، إس.

(محرران) ، نظام الحرب: نهج متعدد التخصصات.  ويستفيو برس

بولدر ، CO.

برلين ، أشعيا ، 1997. شعور الواقع: دراسات في الأفكار وتاريخهم. فارار،

شتراوس ، وجيرو ، نيويورك ، نيويورك.

بول ، هيدلي ، 1977.  المجتمع الأناركي. مطبعة جامعة كولومبيا ، نيويورك ،

NY.

كامبل ، آن ، 1993. الرجال والنساء ، والعدوان. الكتب الأساسية ، نيويورك ، نيويورك.

كلارك ، آندي ، 1998. حيث يتعارض الدماغ والجسم والعالم.  دايدولوس 127 ، 257-280.

Dollard, J., Doob, L.W., Miller, N.E., Mowrer, O.H., Sears, R.R., 1939. الإحباط و

العدوان. مطبعة جامعة ييل ، نيو هافن ، ط م.

Dugan, Máire, 2003. العدوان. [المادة على الانترنت]. تم الوصول إليه في 7 يونيو 2005.  متاح من:

http://www.beyondintractability.org/m/aggression.jsp.  الانترنت.

فروم ، إريك ، 1973. تشريح التدمير البشري.  فوسيت كريست ،

غرينتش ، ط م.

غالتونغ ، يوهان ، 1998. تحول الصراع بالوسائل السلمية ، (تجاوز)

طريقة). [دليل أعده برنامج التدريب على إدارة الكوارث التابع للأمم المتحدة] نيويورك ، نيويورك.

جور ، ثيودور روبرت ، 1970. لماذا الرجال متمردين.  مطبعة جامعة برينستون ،

برينستون ، نيويورك.

ليدراتش ، جون بول ، 1999. Justpeace – تحدي القرن الحادي والعشرين.

في: الناس يبنون السلام. 35 قصص ملهمة من جميع أنحاء العالم.

المركز الأوروبي لمنع النزاعات ، أوتريخت ، هولندا.

Lorentz, Konrad, 1966. في العدوان.  هاركورت ، بريس ، والعالم ، نيويورك ،

NY.

ميلر ، نيل إي ، 1941. فرضية الإحباط والعدوان [1]. Psychol Rev 48 ،

337-342.

Mountcastle, Vernon, 1998. علوم الدماغ في قرن «إب».  دايدولوس 127

1-36.

رولز ، آن ، 2003. الصراع كأساس للتوافق: تناقضات الرأسمالية الصناعية في كتاب «دوركهايم» الثالث «تقسيم العمل»  Crit Soc 29، 295-335.