كيف احتضن المفكرون العرب أفكار فرويد في منتصف القرن العشرين؟ / أمنية الشاكري – ترجمة: مروان محمود
19/06/2019
رحب عالم الخطاب العربي بأبي التحليل النفسي سيغموند فرويد. يقرأ الروائيون العرب، والنقاد الأدبيون، وعلماء النفس، والمعلمون والطلاب فرويد مرارًا وتكرارًا، أحد أكثر المفكرين استقطابًا في القرن العشرين. مع قوة الحياة الثقافية العربية في مصر، أصبح وجود فرويد مألوفًا. أشار مقال في مجلة الهلال، وهي مجلة ثقافية شعبية، إلى أن جيلاً جديدًا من الطلاب المصريين تشرّبوا فرويد وأفكاره حول اللاوعي والغريزة الجنسية.
كتب الكاتب المصري علي أدهم مقالاً أثناء الغارات الجوية الألمانية في الحرب العالمية الثانية عام 1941، يجمع فيه أفكار فرويد حول غريزة الموت. لاحظ أدهم أنه في الحرب، توجهت غريزة الموت نحو الخارج – لم تستخدم فقط لإشباع الملذات الجنسية، ولكن أيضًا من أجل إشباع العدوانية والغضينة. بعد عامين، نشر عالم النفس الأكاديمي يوسف مراد كتاب شفاء النفسHealing the Psyche (1943)، وكان يوسف ذاهب إلى تأسيس مدرسة متميزة في علم النفس تدين إلى الممارسات والأساليب الفرويدية. قدم النص القراء إلى التحليل النفسي كمدرسة فكرية توفر تقنيات لاستعادة الذات، وخاصةً لتلك النفوس التي تعاني.
لم يقف فرويد أبدًا في نطاق اختصاص الأكاديميين، ولم تكن أفكاره مقتصرة على بيئة الجامعة. أول ترجمة متعمقة لمسرحية سوفوكليس “أوديب ملكا” كانت من قبل الأديب الجمالي طه حسين عام 1939. وسرعان ما تبعها تأليفان. في رواية الكاتب المسرحي المصري توفيق الحكيم لعام 1949، فإن الصراع المركزي في المسرحية لا يعاد صياغته بين الإنسان والمصير، بل بين الواقع والحقيقة (الخفية)، وهي قراءة فرويدية بلا ريب. لكن نجيب محفوظ ، الروائي المصري الحائز على جائزة نوبل ، هو الذي جعل عقدة أوديب تنبض بالحياة للقراء العرب. يتم تعريف قراء بديعة نجيب محفوظ السراب (1948) على كامل، وهو بطل الرواية، الذي هو على حد سواء انطوائي للغاية ومتعلق جنسيًا ومولع بوالدته المتسلطة. يخبرنا محفوظ أن التزام كامل بأمه تميز بـ “عاطفة لا تضاهى تتجاوز حدودها الصحيحة … نوع من المودة التي تدمر”. محفوظ يرسم صورة نفسية معقدة للشاب ، شخصية مضطربة تستمد سعادتها وألمها من عالم معزول رتبته والدته. في شبابه ، ينغمس كامل في مشهد يومي للهروب من الواقع الخانق. في النهاية ، يجد نفسه ، محبطًا بالذنب الجنسي ، غير قادر على إكمال زواجه. لا عجب إذن أنه في عام 1951 ، اقترح مدرس فلسفة مصري ثانوي امتحانات نفسية قبل الزواج من أجل منع الزيجات التعيسة بسبب عقد أوديب التي لم يتم حلها.
ربما لا يمكن العثور على الاستخدام الأكثر إثارة للدهشة لمجمع أوديب في مصر في الروايات ، بل في قاعة المحكمة. في أواخر الأربعينيات ، دافع محمد فتحي ، أستاذ علم النفس الجنائي في القاهرة ، بحماسة عن أهمية نظريات فرويد عن اللاوعي لقاعة المحكمة ، لا سيما لفهم الدوافع وراء القتل. في سلسلة من المقالات للجمهور المشهور ، جادل فتحي بأن التحليل النفسي وعلم الإجرام كانا من التخصصات المماثلة تمامًا. وأشار فتحي إلى أن التحليل النفسي يمكن أن يساعد في تفسير السلوك الإجرامي والأسباب أو الدوافع الأعمق وراء جرائم العنف وحتى سلوك محققي الشرطة. يمكن أن يعرّفنا التحليل النفسي بذلك الشخص الأكثر إثارة للاهتمام على الإطلاق ، وهو نوع من الشخصيات وصفه فرويد بأنه “الإجرام الناشئ من الشعور بالذنب”. ارتكب هؤلاء الأفراد جرائم بدافع الرغبة في معاقبتهم بسبب دوافعهم غير الواعية بالذنب. هؤلاء المجرمون شعروا بتأنيب الضمير قبل ارتكابهم للجرائم وليس بعدها. قدم فتحي أمثلة غنية، مثل الأعزب المولع بامرأة تكبره سنّاً الذي يرمي إلى قتل زوجها. مثل هذه الجريمة ، لو ارتكبت ، من شأنها معاقبة الرغبة اللاواعية في زنا المحارم، وقتل الوالد. ناقش المصريون بشدة نظريات فتحي. زعم علماء النفس الأكاديميون أنه قد انقاد للجماهير الشعبية وبالغ في القوة التفسيرية التي أعطاها لعقدة أوديب من حيث صلته بالنية الإجرامية. بالنسبة للمصريين ، كانت أفكار فرويد تستحق النقاش.
من المهم أن المصريين وغيرهم من العرب يقرؤون فرويد ويتجادلون معه قبل ترجمته إلى العربية. كان مصطفى زيوار من أوائل مترجمي فرويد إلى العربية، وكان أيضًا أول عضو عربي في معهد باريس للتحليل النفسي. وسيعمل زيوار كمعلم للعديد من المحللين النفسيين المصريين، الذين سيعملون لاحقًا بمهن بارزة في مصر وفرنسا وشتى بقاع العالم. يصفه مصطفى صفوان، وهو أحد اللاكانيين وتلميذ لزيوار، بأنه شخص “يحلف بفرويد قبل أن يحلف بالله”. أشرف زيوار على سلسلة أساسيات التحليل النفسي، والتي ترجم خلالها إسحاق رمزي محاضرات تمهيدية في التحليل النفسي ومبدأ ما بعد اللذة لفرويد في مطلع الخمسينيات. تليها الترجمة المشتركة لدراسة السيرة الذاتية لفرويد في عام 1957. والترجمة الفريدة لصفوان لكتاب تفسير الأحلام في عام 1985، بالإضافة للعديد من الأعمال الفرويدية الأخرى. عمل زيوار بلا كلل لإيصال التحليل النفسي لجمهور كبير. حتى إنه قام في القاهرة بأواخر الخمسينيات بتقديم برامج حوارية إذاعية عن علم النفس لتناقش قضايا يومية كالحشيش والقمار والاكتئاب.
في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي ، بدأت مثل هذه المواضيع تحتل مركز الصدارة في مصر. أنشأ الرئيس جمال عبد الناصر نظامًا له برامج اجتماعية طموحة. في الواقع ، اهتمت مجموعة الضباط الأحرار التي ظهر منها عبد الناصر بالنظريات النفسية قبل توليهم السلطة في ثورة 1952 ، ووجدت أنها مفيدة للاختبار النفسي لضباط الجيش والطيارين. بعد ذلك ، مع إنشاء المركز الوطني للبحوث الاجتماعية والجنائية في منتصف الخمسينيات ، أخذ علماء الاجتماع مجموعة متنوعة من المشكلات الاجتماعية والثقافية كأهداف لدراستهم ، وغالبًا ما يجلبون المحللون النفسيون إلى مدارهم. مثلاً، أجريت دراستان على نطاق واسع حول الدعارة واستخدام الحشيش في القاهرة ، بين 1957 و 1960 ، ومن 1960 إلى 1964 ، على التوالي. أشرف على الدراسة الأخيرة زيوار بذاته.
بالنسبة للبعض من المثقفين الفرويديين في الدولة المصرية المستقلة الحديثة، بات التحليل النفسي عبارة عن أداة للحوكمة باستطاعتها خلق ذات ما بعد كولونيالية جديدة خالية من الأمراض الاجتماعية والنفسية. هذا الاستخدام للتحليل النفسي لخلق أو إعادة تشكيل الذوات البشرية يعرب عن توجه خطير، وهو شيءٌ لا يقتصر على مصر وحدها. لأن ما يقدمه التحليل النفسي في أعمق مستوياته هو إثبات ونقد لحقيقة أن البشر يستخدمون الآخر بوصفه ذات وأداة للمتعة، سواء كانت تلك المتعة تهدف إلى المعرفة أو إلى خلق ذوات خاضعة سهلة التكيف ضمن مناخاتها السياسية والاجتماعية. في خضم المحاولة الحماسية لخلق مواطن غير استعماري، نسي المحللون النفسيون في بعض الأحيان مثل هذه الدروس الأخلاقية والفلسفية الناقدة، ولم يضعوها في حسبانهم.