ابن طفيل وقصته الفلسفية – مروى الشاكري / عبد الرحمن بلال

ابن طفيل وقصته الفلسفية – مروى الشاكري / عبد الرحمن بلال

ابن طفيل الأندلسي هو مبتكر قصة الطفل البري في الفلسفة. وتلك القصة تحمل اسم حي بن يقظان والتي تتحدث عن طفل قد ترعرع في أحضان ظبية في جزيرة في المحيط الهندي مجهولة الأسم. وفي القصة، يصل حي بن يقظان إلى حالة من الفهم التام للعالم وحالة من النشوة. وللتأمل في إمكانات البحث عن حياة جيدة، لا يقدم حي بن يقظان يوتوبيا واحدة بل اثنان للعقل وفي عزلة تامة، ومجتمع أخلاقي في ظل قواعد القانون. كل منهما لديه نسخة من السعادة البشرية. يحفزهم ابن طفيل ضد بعضهم البعض، لكن كل منهم يتكشف “في اللامكان” في العالم.

يبدأ ابن طفيل برؤية إنسانية معزولة عن المجتمع والسياسة. (أطلق عليه المنظّرون السياسيون الأوروبيون الحديثون الذين استخدموا هذا الجهاز الأدبي اسم “حالة الطبيعة”). ويعرض ابن طفيل حي بن يقظان من خلال التفكير في أصله. يقول ابن طفيل إن ما إذا كان حي بن يقظان قد وضع في سلة من قبل والدته للإبحار في مياه الحياة (مثل موسى) أو أنه قد ولد عبر التولد الذاتي في الجزيرة. تبقى محطته الإلهية على حالها، شأنها في ذلك شأن معظم حياته، التي قضاها في رفقة الحيوانات فقط. في وقت لاحق، رأى الفلاسفة أن المجتمع يرفع الإنسانية من حالته الحيوانية الطبيعية إلى حالة متحضرة ومتقدمة. أما اتخذ ابن طفيل وجهة نظر مختلفة. لقد أكد على أنه لا يمكن كمال البشر لا يتأتى إلا خارج المجتمع ، أي من خلال تقدم الروح وليس النوع.

على النقيض من وجهة نظر توماس هوبز القائلة بأن “الإنسان للإنسان ذئب”، فإن جزيرة حي بن يقظان لا تحتوي على ذئاب. ثبت أن من السهل عليه أن يتصدى للمخلوقات الأخرى من خلال التلويح بالعصي أو ارتداء أزياء مرعبة من الجلود الكبيرة والريش. بالنسبة لهوبز ، الخوف من الموت العنيف هو أصل العقد الاجتماعي وحالة الدفاع. لكن أول لقاء بين حي بن يقظان وخوفه من الموت هو وفاة والدته. فقد كان حي بن يقظان يائس لإحياءها، شرح حي قلبها فقط ليجد أن غرفة من غرف قلبها فارغة. يخلص الطبيب الشرعي الذي تحول إلى عالم لاهوتي إلى أن ما أحبه في والدته لم يعد موجودًا في جسدها. لذلك كان الموت أول درس للميتافيزيقيا، وليس السياسة.

ثم يلاحظ حي نباتات وحيوانات الجزيرة. ثم يتأمل في فكرة وجود “روح حيوية” عنصرية لدى اكتشافه النار. إن تفكيره في تعدد المواد يؤدي به إلى استنتاج أنه يجب أن يكون مصدره مصدرًا فرديًا غير ماديًا أو السبب الأول. ثم يلاحظ الحركة الكاملة للأجرام السماوية ويبدأ سلسلة من التمارين الزكية (مثل الدوران حتى يصيبه الدوار) لمحاكاة هذا النظام العالمي الخفي. وفي سن الخمسين، يتراجع عن العالم المادي، ويتأمل في كهفه حتى يصل أخيرًا إلى حالة من النشوة. والعقل، عند ابن طفيل، ليس دليلًا مطلقًا على الحقيقة.

الفرق بين رحلات حي النشيطة للعقل والفكر السياسي العقلاني اللاحق هو دور العقل. ومع ذلك، فإن العديد من التعليقات الأوروبية الحديثة أو ترجمات حي تخلط بين هذا الأمر من خلال تأطير الحكاية الرمزية من خلال العقل. في عام 1671 ، قام إدوارد بوكوك بتسمية ترجمته اللاتينية للكتاب بـ”الفيلسوف الذي يعلم نفسه بنفسه: والذي ظهر فيه كيف يمكن للعقل البشري أن يصعد من التأمل في المستوى الأدنى إلى معرفة ذات مستوى أعلى”. في عام 1708، كانت ترجمة سيمون أوكلي للإنجليزية هي “تحسين العقل البشري”، وأكدت أيضًا على قدرة العقل على “معرفة الله”. بالنسبة لابن طفيل، ومع ذلك، فإن المعرفة الحقيقية لله والعالم – باعتبارهم يوتوبيا “للعقل” (أو الروح) – لا يمكن أن تأتي إلا من خلال الحدس التأملي المثالي  وليس الفكر العقلاني المطلق.

هذه هي أول يوتوبيا لابن طفيل: جزيرة غير مأهولة حيث يتراجع الفيلسوف البري إلى كهف للوصول إلى النشوة من خلال التأمل والانسحاب من العالم. وذلك من شأنها أن يصيب فريدريتش نيتشه بزهاراتشترا: “اهرب يا صديقي إلى وحدتك!”

ما تبقى من رمزية يقدم مشكلة الحياة المجتمعية واليوتوبيا الثانية. بعد تحقيق حي لحالته المثالية، يتم يضيع الزاهد في جزيرته. وهنا فوجئ حي باكتشاف كائن آخر يشبهه. ويقوده الفضول إلى اقامة علاقات صداقة مع أبسال. يدرس أبسل لغة الحي، ويصف عادات شعب الجزيرة الملتزم بالقانون. يقرر الرجلان أن دين سكان الجزيرة هو نسخة أقل من الحقيقة التي اكتشفتها حي، حقيقة محاطة برموز وأمثال. حي هو الدافع وراء الرحمة لتعليمهم الحقيقة. بعد ذلك يسافرون إلى منزل أبسال.

وهنا كان اللقاء كارثي. يشعر سكان جزيرة أبسل بأنهم مضطرون لمبادئهم الأخلاقية المتمثلة في كرم الضيافة تجاه الأجانب، والصداقة مع أبسل، والاتصال بجميع الناس للترحيب بحي. ولكن سرعان ما أدت محاولات حي المستمرة للوعظ إلى إزعاجهم. يدرك حي أنهم غير قادرين على التفاهم. إنهم مدفوعون بإرضاء الجسد وليس العقل. لا يمكن أن يكون هناك مجتمع مثالي لأنه لا يمكن للجميع تحقيق حالة الكمال في روحهم. التنوير ممكن فقط للاختيار، وفقًا لترتيب مقدس، أو قوس هرمي. (هذا التسلسل الهرمي للوجود والمعرفة هو رسالة أساسية من الأفلاطونية الحديثة.) يخلص حي إلى أن إقناع الناس بعيدًا عن محطاتهم “الطبيعية” من شأنه أن يفسدهم أكثر. إن القوانين التي تبجلها “الجماهير”، سواء تم الكشف عنها أو تفكيرها هي فرصتها الوحيدة لتحقيق حياة جيدة.

قد تبدو مُثُل سكان الجزيرة  وشرعيتهم وضيافتهم وصداقتهم وترابطهم  معقولة، لكنها موجودة أيضًا في “اللا مكان” في العالم. ومن هنا فإن معضلتهم: إما أن يلتزموا بها ويتحملوا انتقادات حي، أو ينتهكونها من خلال نفيه له. هذا نقد جذري للقانون ومبادئه الأخلاقية: فهي ضرورية من الناحية المعيارية للحياة الاجتماعية ولكنها متناقضة بطبيعتها ومستحيلة. إنها توبيخ خاطئ للحياة السياسية. مثل سكان الجزر، نتبع المبادئ التي يمكن أن تقوض أنفسهم. لكي نكون مضيافين ، يجب أن نكون منفتحين للغريب الذي ينتهك كرم الضيافة. لكي نكون ديمقراطيين، يجب أن نضم أولئك الذين يعارضون الديمقراطية. لكي تكون دنيويًا، يجب أن تكون مواجهاتنا مع الآخرين فرصًا للتعلم منهم وليس فقط عنهم.

في النهاية، يعود حي إلى جزيرته مع أبسل، حيث يستمتعون بحياة مليئة بالنشوة حتى الموت. إنهم يتخلون عن البحث عن مجتمع مثالي للقوانين. يوتوبيا هو السعي وراء العقل الذي ترك لنفسه وراء عيوب اللغة والقانون والأخلاق – ربما حتى وراء الحياة نفسها.

يقدم سكان الجزر درسًا أقل وضوحًا: مثلنا ومبادئنا تقوض نفسها ولكن هذا ضروري بحد ذاته للحياة السياسية. ومن أجل الحصول على جزيرة من الأخلاق الخالصة والقانون هو يوتوبيا مستحيلة. ربما، مثل ابن طفيل، كل ما يمكننا قوله عن البحث عن السعادة هو (نقلاً عن الغزالي) قوله:

أن ما كان يصعب التعبير عنه.

فكر في الأفضل، لكن لا تجعلني أصف لك ذلك.

بعد كل شيء، لا نعرف ما حدث لـ حي و أبسل بعد وفاتهم – أو لسكان الجزر بعد مغادرتهم.

المصدر

error: